Los científicos aún no saben qué es la Conciencia

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

El tema de la conciencia, por un lado, es interesante, pero por otro, decepciona y se marcha con un sentimiento de profunda insatisfacción. ¿De dónde viene esta dualidad? Está relacionado con el hecho de que existen muchos enfoques y teorías de la conciencia, que se superponen a una idea personal de la propia conciencia. Cuando una persona escucha esta palabra, siempre tiene ciertas expectativas que, por regla general, no se cumplen.

Sin embargo, las suposiciones de la mayoría de los científicos tampoco están justificadas. Aquí hay una traducción abreviada de un ensayo del periodista científico Michael Hanlon, en el que intenta ver si la ciencia puede alguna vez resolver el enigma de la conciencia.

Aquí hay una silueta de un pájaro parado en la chimenea de la casa de enfrente. Al anochecer, el sol se puso hace aproximadamente una hora, y ahora el cielo está enojado, rosa grisáceo; La lluvia torrencial, que ha cesado recientemente, amenaza con volver. El pájaro está orgulloso de sí mismo: parece seguro de sí mismo, explora el mundo que lo rodea y gira la cabeza de un lado a otro. […] Pero, ¿qué está pasando exactamente aquí? ¿Cómo se siente ser este pájaro? ¿Por qué mirar hacia adelante y hacia atrás? ¿Por qué estar orgulloso? ¿Cómo pueden unos gramos de proteína, grasa, huesos y plumas tener tanta confianza y no existir simplemente? Después de todo, ¿esto es lo que hace la mayoría de la materia?

Las preguntas son tan antiguas como el mundo, pero definitivamente buenas. Las rocas no están orgullosas de sí mismas y las estrellas no están nerviosas. Mire más allá de la vista de este pájaro y verá un universo de piedras y gas, hielo y vacío. Quizás incluso un multiverso, abrumador en sus posibilidades. Sin embargo, desde el punto de nuestro microcosmos, apenas se podía ver nada con la ayuda de una sola mirada humana, excepto quizás una mancha gris de una galaxia distante en el vacío de tinta negra.

Vivimos en un lugar extraño y en una época extraña, entre cosas que saben que existen y que pueden reflexionar sobre ello incluso de la manera más vaga y sutil, más parecida a un pájaro. Y esta conciencia requiere una explicación más profunda de la que podemos y estamos dispuestos a dar en este momento. Cómo el cerebro produce la sensación de experiencia subjetiva es un misterio tan intratable que un científico que conozco se niega incluso a discutirlo en la mesa. […] Durante mucho tiempo, la ciencia pareció evitar este tema, pero ahora el difícil problema de la conciencia está de vuelta en las portadas, y un número creciente de científicos cree que finalmente han logrado solucionarlo en su campo de visión.

Parece que el triple golpe de la artillería neurobiológica, computacional y evolutiva realmente promete resolver un problema difícil. Los investigadores de la conciencia de hoy hablan sobre el "zombi filosófico" y la teoría del espacio de trabajo global, las neuronas espejo, los túneles del ego y los circuitos de atención, y se inclinan ante el deus ex machina de la ciencia del cerebro: la resonancia magnética funcional (fMRI).

A menudo, su trabajo es muy impresionante y explica muchas cosas; sin embargo, existen muchas razones para dudar de que algún día seremos capaces de dar el golpe definitivo y aplastante al complejo problema de la "conciencia consciente".

Por ejemplo, los escáneres de resonancia magnética funcional han mostrado cómo los cerebros de las personas se "iluminan" cuando leen ciertas palabras o ven ciertas imágenes. Los científicos en California y en otros lugares han utilizado algoritmos ingeniosos para interpretar estos patrones cerebrales y recuperar información del estímulo original, hasta el punto en que pudieron reconstruir las imágenes que el sujeto estaba mirando. Tal "telepatía electrónica" incluso ha sido proclamada la muerte final de la privacidad (que puede ser) y una ventana a la conciencia (pero no es así).

El problema es que, aunque sabemos lo que alguien está pensando o lo que puede hacer, todavía no sabemos lo que es ser esa persona.

Los cambios hemodinámicos en su corteza prefrontal podrían decirme que está mirando una imagen de girasoles, pero si lo golpeo en la espinilla con un martillo, sus gritos me dirían de la misma manera que tiene dolor. Sin embargo, ni lo uno ni lo otro me ayuda a saber cuánto dolor estás experimentando o cómo te hacen sentir estos girasoles. De hecho, ni siquiera me dice si realmente tienes sentimientos.

Imagina una criatura que se comporta exactamente igual que una persona: camina, habla, huye del peligro, copula y cuenta chistes, pero no tiene absolutamente ninguna vida mental interior. Y en un nivel filosófico, teórico, esto es bastante posible: estamos hablando de esos mismos "zombis filosóficos".

Pero, ¿por qué un animal podría requerir inicialmente una experiencia ("qualia", como algunos lo llaman), y no solo una reacción? El psicólogo estadounidense David Barash ha resumido algunas de las teorías actuales y una posibilidad, dice, es que la conciencia haya evolucionado para permitirnos superar la "tiranía del dolor". Los organismos primitivos pueden ser esclavos de sus necesidades inmediatas, pero los humanos tienen la capacidad de reflexionar sobre el significado de sus sensaciones y, por tanto, tomar decisiones con cierto grado de cautela.

Todo esto está muy bien, excepto que en el mundo inconsciente, el dolor simplemente no existe, por lo que es difícil entender cómo la necesidad de evitarlo podría conducir al surgimiento de la conciencia.

Sin embargo, a pesar de tales obstáculos, la idea está cada vez más arraigada de que la conciencia está lejos de ser tan misteriosa: es compleja, sí, y no se comprende del todo, pero al final es solo un proceso biológico más, que, si lo estudias un poco. poco más, pronto seguirá el camino por el que ya han pasado el ADN, la evolución, la circulación sanguínea y la bioquímica de la fotosíntesis.

Daniel Bohr, neurocientífico cognitivo de la Universidad de Sussex, habla del "espacio de trabajo neuronal global" y afirma que la conciencia surge en la "corteza prefrontal y parietal". Su trabajo es una especie de refinamiento de la teoría del espacio de trabajo global, desarrollada por el neurocientífico holandés Bernard Baars. En ambos esquemas de ambos investigadores, la idea es combinar experiencias conscientes con eventos neuronales e informar sobre el lugar que ocupa la conciencia en el trabajo del cerebro.

Según Baars, lo que llamamos conciencia es una especie de "centro de atención" en el mapa de cómo funciona nuestra memoria, el área interior en la que recogemos la narrativa de toda nuestra vida. En la misma línea, argumenta Michael Graziano de la Universidad de Princeton, quien sugiere que la conciencia ha evolucionado como una forma para que el cerebro rastree su propio estado de atención, lo que le permite entenderse a sí mismo y al cerebro de otras personas.

Los profesionales de TI también se interponen en el camino: el futurista estadounidense Ray Kurzweil cree que en unos 20 años o incluso menos, las computadoras se volverán conscientes y dominarán el mundo. Y en Lausana, Suiza, el neurocientífico Henry Markram recibió varios cientos de millones de euros para reconstruir el primer cerebro de rata y luego el cerebro humano a nivel molecular y duplicar la actividad de las neuronas en una computadora: el llamado proyecto Blue Brain.

Cuando visité el laboratorio de Markram hace un par de años, estaba convencido de que modelar algo tan complejo como la mente humana es solo una cuestión de tener las mejores computadoras del mundo y más dinero.

Este es probablemente el caso, sin embargo, incluso si el proyecto Markram logra reproducir momentos fugaces de conciencia de rata (que, lo admito, tal vez), todavía no sabremos cómo funciona.

Primero, como dijo el filósofo John Searle, la experiencia consciente no es negociable: "Si piensas conscientemente que eres consciente, entonces eres consciente", y esto es difícil de discutir. Además, la experiencia de la conciencia puede ser extrema. Cuando se le pida que enumere los fenómenos naturales más violentos, puede señalar cataclismos cosmológicos como supernovas o estallidos de rayos gamma. Y, sin embargo, nada de esto importa, al igual que no importa una roca rodando por una colina hasta que golpea a alguien.

Compare una supernova, digamos, con la mente de una mujer a punto de dar a luz, o un padre que acaba de perder a un hijo, o un espía capturado sometido a tortura. Estas experiencias subjetivas tienen una importancia increíble. "Sí", dices, "pero este tipo de cosas sólo importan desde un punto de vista humano". A lo que responderé: en un universo donde no hay testigos, ¿qué otro punto de vista puede existir en principio?

El mundo era inmaterial hasta que alguien lo vio. Y la moralidad sin conciencia no tiene sentido tanto literal como figurativamente: mientras no tengamos una mente perceptiva, no tendremos sufrimiento que aliviar y no habrá felicidad que maximizar.

Si bien miramos las cosas desde este elevado punto de vista filosófico, vale la pena señalar que parece haber una gama bastante limitada de variaciones básicas sobre la naturaleza de la conciencia. Por ejemplo, puede considerar que se trata de una especie de campo mágico, un alma que viene como una adición al cuerpo, como un sistema de navegación por satélite en un automóvil; esta es la idea tradicional de un "espíritu en un automóvil "del dualismo cartesiano.

Supongo que así es exactamente como la mayoría de la gente pensó sobre la conciencia durante siglos; muchos todavía piensan de la misma manera. Sin embargo, en el mundo académico, el dualismo se ha vuelto extremadamente impopular. El problema es que nadie ha visto nunca este campo: ¿cómo funciona y, lo que es más importante, cómo interactúa con la "carne pensante" del cerebro? No vemos la transferencia de energía. No podemos encontrar el alma.

Si no cree en los campos mágicos, no es un dualista en el sentido tradicional de la palabra y es muy probable que sea algún tipo de materialista. […] Los materialistas convencidos creen que la conciencia surge como resultado de procesos puramente físicos: el trabajo de las neuronas, las sinapsis, etc. Pero hay otras divisiones en este campo.

Algunas personas abrazan el materialismo, pero creen que hay algo en las células nerviosas biológicas que les da una ventaja sobre, digamos, los chips de silicio. Otros sospechan que la pura extrañeza del mundo cuántico debe tener algo que ver con la solución del complejo problema de la conciencia. El obvio y misterioso "efecto observador" sugiere el hecho de que una realidad fundamental pero oculta se encuentra en el corazón de todo nuestro mundo … ¿Quién sabe?

Quizás esto sea así, y es en ella donde vive la conciencia. Finalmente, Roger Penrose, físico de la Universidad de Oxford, cree que la conciencia surge de misteriosos efectos cuánticos en el tejido cerebral. En otras palabras, no cree en los campos mágicos, sino en la "carne" mágica. Sin embargo, parece que hasta el momento todas las pruebas juegan en su contra.

El filósofo John Searle no cree en la carne mágica, pero asume que es importante. Es un biólogo naturalista que cree que la conciencia surge de complejos procesos neuronales que (actualmente) no se pueden modelar con una máquina. Luego están los investigadores como el filósofo Daniel Dennett, quien dice que el problema mente-cuerpo es esencialmente un error semántico. Finalmente, hay archi-eliminativistas que parecen negar completamente la existencia del mundo mental. Sus miradas son útiles pero locas.

Entonces, muchas personas inteligentes creen en todo lo anterior, pero no todas las teorías pueden ser correctas al mismo tiempo (aunque todas pueden estar equivocadas).

[…] Si no creemos en los campos mágicos y la "carne" mágica, debemos adoptar un enfoque funcionalista. Esto, bajo alguna suposición plausible, significa que podemos crear una máquina a partir de casi cualquier cosa que piense, sienta y disfrute de las cosas. […] Si el cerebro es una computadora clásica, una máquina universal de Turing, para usar la jerga, podríamos crear conciencia simplemente ejecutando el programa requerido en la máquina analítica de Charles Babbage, creada en el siglo XIX.

E incluso si el cerebro no es una computadora clásica, todavía tenemos opciones. Por complejo que sea, el cerebro es supuestamente solo un objeto físico y, según la tesis de Church-Turing-Deutsch de 1985, una computadora cuántica debería poder simular cualquier proceso físico con cualquier grado de detalle. Entonces resulta que todo lo que necesitamos para modelar el cerebro es una computadora cuántica.

¿Pero entonces, qué? Entonces comienza la diversión. Después de todo, si un billón de engranajes se pueden plegar en una máquina que puede inducir y experimentar, digamos, la sensación de comerse una pera, ¿deberían todos sus engranajes girar a una cierta velocidad? ¿Deberían estar en el mismo lugar al mismo tiempo? ¿Podemos reemplazar un tornillo? ¿Son conscientes los propios engranajes o sus acciones? ¿Puede la acción ser consciente? El filósofo alemán Gottfried Leibniz hizo la mayoría de estas preguntas hace 300 años, y todavía no hemos respondido a ninguna de ellas.

Sin embargo, parece que todo el mundo está de acuerdo en que deberíamos evitar utilizar demasiado el componente "mágico" en el tema de la conciencia.

[…] Hace casi un cuarto de siglo, Daniel Dennett escribió: "La conciencia humana es casi el último secreto que queda". Unos años más tarde, Chalmers agregó: "[Esto] puede resultar ser el mayor obstáculo para una comprensión científica del universo". Ambos tenían razón entonces y, a pesar del tremendo progreso científico que ha tenido lugar desde entonces, tienen razón hoy.

No creo que las explicaciones evolutivas de la conciencia, que actualmente van en círculos, nos lleven a ningún lado, porque todas estas explicaciones no conciernen al problema más difícil, sino a los problemas de "luz" que giran en torno a él como un enjambre de planetas. alrededor de una estrella. El encanto del difícil problema es que hoy ha derrotado total y definitivamente a la ciencia. Sabemos cómo funcionan los genes, (probablemente) encontramos el bosón de Higgs y entendemos el clima de Júpiter mejor que lo que sucede en nuestras cabezas.

De hecho, la conciencia es tan extraña y mal entendida que podemos permitirnos especulaciones descabelladas que serían ridículas en otras áreas. Podemos preguntar, por ejemplo, si nuestra cada vez más misteriosa incapacidad para detectar vida extraterrestre inteligente tiene algo que ver con esta pregunta. También podemos suponer que es la conciencia la que da lugar al mundo físico, y no al revés: ya el físico británico del siglo XX James Hopwood Jeans sugirió que el universo puede ser "más como un gran pensamiento que como una gran máquina".. " Las nociones idealistas continúan impregnando la física moderna, proponiendo la idea de que la mente del observador es de alguna manera fundamental en la dimensión cuántica y extraña en la naturaleza aparentemente subjetiva del tiempo mismo, como especuló el físico británico Julian Barbour.

Una vez que acepta el hecho de que los sentimientos y las experiencias pueden ser completamente independientes del tiempo y el espacio, puede analizar sus suposiciones sobre quién es, dónde y cuándo, con una vaga sensación de inquietud. No conozco la respuesta a la compleja cuestión de la conciencia. Nadie lo sabe. […] Pero hasta que dominemos nuestras propias mentes, podemos sospechar cualquier cosa, es difícil, pero no debemos dejar de intentarlo.

La cabeza de ese pájaro del tejado encierra más misterios de los que nuestros telescopios más grandes jamás revelarán.