Una selección de religiones poco conocidas en Rusia

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Los rituales de estas religiones por sí solos pueden asustar y atraer a miles de seguidores. Otros: se convierten en un pretexto para las inspecciones fiscales. Te contamos qué religiones poco conocidas siguen algunos rusos y cuánto les cuesta.

En el bosque hay calderos en los que se hierven los gansos de sacrificio. Antes de eso, les cortaron las alas, la cabeza y las patas y las colocaron cuidadosamente en bandejas de madera. Cerca de allí, las chuletas están hechas de sangre de animales sacrificados y una mezcla de cereales. Nadie toca los platos hasta que todos, en un solo impulso, leen una oración en cada una de las cinco hogueras.

Molla (sacerdote) de la aldea de Malaya Tavra, en la que viven personas de la nacionalidad mari, lleva a cabo una ceremonia de oración en el árbol sagrado. - Alexander Kondratyuk / Sputnik

Esta misteriosa oración es un ritual pagano que se practica oficialmente en Rusia. Sus participantes solo pueden ser los Mari, un pueblo que vive principalmente en la República de Mari El, en el este de la parte europea de Rusia.

Hace un par de siglos, por rezar en el bosque, los Mari fueron castigados y exiliados a Siberia, y sus lugares de oración volaron. Hoy en día, la religión tradicional de los Mari - Marla - se trata con más respeto. Aunque el derecho a rezar a los espíritus, como todos los neopaganos rusos, Mari tuvo que defender incluso en la Rusia moderna.

Espíritus en la arboleda

“Éramos los únicos Mari en el pueblo. Pero estábamos protegidos y cubiertos por nuestros vecinos; no le dijeron a nadie que estábamos orando, y no dijimos que estaban realizando oraciones ortodoxas. Mi padre era yumotan (de Mari - "amigo de Dios", un hombre que podía realizar oraciones familiares en cualquier familia Mari) y comunista al mismo tiempo ", dice un residente local de la aldea de Sernur.

Así es el ritual del sacrificio de ganado y aves de corral en el bosque sagrado. - Maxim Bogodvid / Sputnik

La amenaza se cernió sobre el Mari muchas veces. Quizás el más significativo, el bautismo, a finales del siglo XVII y principios del XVIII. Mari no quiso aceptar la ortodoxia incluso después de prometer recibir privilegios sustanciales, y luego las autoridades decidieron actuar por otros métodos: exilio, golpizas, impuestos aún mayores, que debían pagarse a los sacerdotes ortodoxos. Mari, en respuesta, huyó al bosque y continuó rezando a sus dioses.

Para ellos, un árbol es un modelo del mundo, conecta el subsuelo, la tierra y el cosmos. Es un intermediario entre los dioses, de los cuales los mari tienen de 70 a 140 (según sea el mari del prado o los de la montaña). Por lo tanto, los Mari van a rezar a las arboledas sagradas; son elegidos por el kart (sacerdote Mari) de acuerdo con ciertos parámetros. Hay más de 400 de tales arboledas en la república moderna.

Durante los largos años de existencia junto a la ortodoxia, Mari ha desarrollado una simbiosis de creencias mutuamente beneficiosa. Según datos oficiales, entre los habitantes de la república el 67,3% son ortodoxos, el 14% paganos y el 5% musulmanes. Sin embargo, muchos de los que se llaman a sí mismos ortodoxos también profesan el paganismo. La duda hace la vida más fácil cuando las condiciones cambian.

En la actual República de Mari El, hay más de 400 de estos arboledas para rezar. - Maxim Bogodvid / Sputnik

El hecho de que los Mari son "extremistas" comenzó a decirse a fines de la década de 2000, después de que el departamento misionero del Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa introdujera el centro religioso Mari "Oshmariy-Chimariy" ("White Mari - Pure Mari"). en su directorio a la lista de "Nuevas organizaciones religiosas en Rusia de naturaleza destructiva y oculta".

Fue entonces cuando la marla se mencionó cada vez más en el contexto del extremismo religioso. Uno de los sumos sacerdotes, Vitaly Tanakov, fue juzgado por publicar el libro "El sacerdote habla" (incluido en la lista de literatura extremista del Ministerio de Justicia de la Federación de Rusia), que describe imparcialmente otras religiones.

Sin embargo, el paganismo mari sobrevivió en formas más auténticas que muchos otros cultos precristianos. "La última reserva pagana de Europa": así se llama a veces a los Mari. De hecho, está lejos de ser el último.

Atracción pagana

Rito de Algys en Yakutia, donde todavía se adora una de las ramas del Tengrianismo. - Evgeny Sofroneev / TASS

Según el estudio de toda Rusia "Atlas de religiones y nacionalidades" en 2012, en Rusia 1,7 millones de personas (esto es el 1,2% de la población total) profesan la religión tradicional de sus antepasados, adoran a los dioses y las fuerzas de la naturaleza. La mayoría de ellos son religiones étnicas, cuyo destino es en gran parte idéntico al de los Mari.

Aar Aiyy, la antigua religión de los Yakuts, fue reconocida oficialmente en Rusia solo en 2014, después de 316 años de prohibición. Tanto la realización pública de rituales como las oraciones masivas en el valle sagrado de Tuymaad fueron prohibidas por un decreto de 1696, con la llegada de los rusos y la ortodoxia a estas tierras. La adoración masiva de Aar Aiyy se desvaneció, en el siglo XX solo unos pocos profesaban esta fe. Cuántos seguidores tiene ahora, nadie los contó.

Sagrado Monte Kisilyakh en Yakutia. - Andrey Golovanov / Sputnik

“Existe una religión Tengrianismo, que fue antes de todas las religiones, es el progenitor de todas las creencias. Genghis Khan con esta fe conquistó casi todo el mundo. Aar Aiyy es su rama norte”, dice Yakut David. Está comprometido con la popularización de la cultura y la religión de la República de Sakha y cree que Aar Aiyy es la fe más fuerte, "porque está en armonía con la naturaleza".

Los Yakuts creen que el mundo consta de tres partes: el mundo superior, donde viven las deidades supremas, el mundo medio, donde vive la gente, y el inframundo, la morada de los espíritus malignos. La principal diferencia con todos los demás paganos es que para los yakuts del mundo medio, todos los objetos también están espiritualizados.

"Cada Udmurto es un pagano en su alma", dicen los mismos Udmurts. Así es como se ven los ídolos de Udmurt. - Dmitry Ermakov

Cada Yakut sabe para quién se está preparando un convite con ghee y crin de caballo blanca o por qué se necesita rociar el suelo con productos lácteos, pero ahora estos hermosos rituales son realizados cada vez más no por sacerdotes, sino por artistas locales. La situación es aproximadamente la misma con los Udmurts, el pueblo finno-ugro de los Urales medios.

En 1960, el 70% del pueblo de Karamas-Pelga, en el que nació Udmurt Anna Stepanovna, era pagano. Recuerda a todos los aldeanos parados en el campo con las manos en alto. Ahora, la cabaña sagrada-kuala, que parece una cabaña de troncos rusa ordinaria, solo existe en el Museo-Reserva de Ludorvay.

En 1960, el 70% del pueblo de Karamas-Pelga en Udmurt era pagano. - Dmitry Ermakov

“Los udmurts son politeístas. En lo que creemos, nosotros mismos no sabemos cómo describirlo. La esencia de la fe es la naturaleza, y hay muchos dioses en ella”, dijo Svetlana, investigadora de Ludorvaya. Este pequeño pueblo a 1270 km al este de Moscú es la única reserva de Udmurt y se ha convertido durante mucho tiempo en una atracción turística. Aquí se realizan giras de prensa y escolares en excursiones.

Los nuevos movimientos religiosos están ganando más popularidad en Rusia.

Veganos en la taiga

Encuentro en la "Ciudad del Sol" en el Territorio de Krasnoyarsk, donde los seguidores de Vissarion viven separados de todos. - Alexander Ryumin / TASS

En 1991, el ex policía de tráfico Sergei Torop del territorio de Krasnoyarsk tomó el sobrenombre de Vissarion, se declaró el mesías y fundó la Iglesia del Último Testamento. Aproximadamente 5 mil personas fueron al sur del Territorio de Krasnoyarsk para construir una ecoaldea "ciudad del Sol" allí de acuerdo con sus órdenes. Para ello, vendieron apartamentos y otras propiedades. Muchos de los seguidores de Torop no tienen ningún otro lugar adonde regresar.

La Iglesia del Último Testamento reunió a un montón de religiones y prácticas mundiales, desde el hinduismo y el budismo hasta el apocalipticismo y las enseñanzas ateas de Karl Marx. Todos sus seguidores viven anticipando el fin del mundo, cuyas fechas son constantemente postergadas por Vissarion.

Uno de los seguidores de Vissarion. - Alexander Ryumin / TASS

Se adhieren a una estricta dieta vegana en la taiga siberiana, rechazan la medicina tradicional y fomentan la poligamia. Y a pesar del hecho de que la República de China y los eruditos religiosos reconocen el culto como una secta destructiva, la "Iglesia del Último Testamento" ha existido libremente en Rusia durante casi 30 años (con el registro del Ministerio de Justicia de la Federación Rusa, por cierto) y ha adquirido seguidores en Europa, Oriente Medio y Estados Unidos. Durante este tiempo, solo atrajo la atención de los agentes del orden en varias ocasiones. La última vez, en 2019, el control de investigación aún no se ha completado.

Todos los seguidores de la "Iglesia del Último Testamento" viven en anticipación del fin del mundo. - Alexander Ryumin / TASS

El profesor y vicepresidente del consejo de expertos dependiente del Ministerio de Justicia, Alexander Dvorkin, cree que la existencia de este culto es "una situación absolutamente imposible": "Dentro de la Federación de Rusia hay un territorio del tamaño de 2/3 de Bélgica, que en realidad se rige por sus propias leyes, en las que las autoridades locales no interfieren.

Esto da lugar a la sospecha de que hay una gran cantidad de muertes no registradas. Un niño muere por falta de atención médica o por hambre, lo entierran aquí, en la taiga, sin ningún juicio, y ahí acaba el asunto”.

A lo largo de todo el tiempo, la "Iglesia del Último Testamento" ha atraído la atención de los agentes del orden sólo unas pocas veces. - Alexander Ryumin / TASS

Y, sin embargo, los éxitos económicos de la Iglesia de Vissarion atraen mucha más atención del Comité de Investigación. A lo largo de los años, ha recolectado tantos bienes inmuebles como los oligarcas rusos nunca soñaron: apartamentos y casas fueron regalados por todas las familias de seguidores, pero nadie contó cuántos había.

Aquí no saben qué es una declaración de impuestos y un seguimiento financiero, el flujo de fondos a todos los “necesitados” va “directo a las manos”, sin control por parte de las autoridades de inspección. Existe una versión de que durante mucho tiempo la "Iglesia del Último Testamento" no fue tocada por temor al suicidio masivo.

Ocultismo disfrazado de yoga

Sin embargo, también hay movimientos religiosos en Rusia que buscan ocultar su componente religioso tanto como sea posible.

Los seguidores del Agni Yoga (también conocido como "Ética viviente") creen que la familia del famoso artista y filósofo ruso Nicholas Roerich, a través de la clariaudiencia, recibió las enseñanzas de arriba, que formalizaron en 14 libros. Se basan en el concepto teosófico de un universo infinito, reencarnación de almas, esoterismo, transhumanismo y todo tipo de yoga. Según él, todas las revelaciones fueron dictadas a los Roerich por el "Gran Maestro" entre 1920 y 1940.

Agni Yoga imita las enseñanzas y prácticas sociales y humanitarias y niega cualquier conexión con la religiosidad. - Andrey Ogorodnik / TASS

Esta enseñanza, originaria de Rusia, ha reunido a miles de seguidores a su alrededor tanto en casa como en Occidente, especialmente en los Estados Unidos. Además, como todas las demás ideologías de la Nueva Era, imita socialmente las enseñanzas y prácticas sociales y humanitarias y niega cualquier conexión con la religiosidad. Sin embargo, esto no siempre funciona.

En agosto de 2016, el Ministerio de Cultura de la Federación de Rusia revocó el certificado de alquiler de la película "Call of Space Evolution" por promover la ideología sectaria, y la fiscalía prohibió al Centro Internacional de los Roerich celebrar rituales religiosos en las instalaciones del Centro en el mismo centro de la capital.

Luego se trataba del ritual budista "Sunju Kantsen" (la tradición del monasterio de Drepung Gomang en la India), por el cual los Roerich todavía recibían un pago de 500 a 1000 rublos ($ 7-13) por persona.