Ideas sobre la infancia y los signos del bordado antiguo
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Anonim

Los cambios que se están produciendo en nuestra sociedad moderna, provocados por el curso de la historia, conducen, por un lado, a la unificación de la realidad circundante, por otro lado, arrancan los velos del mundo sagrado, el mundo de los secretos. y significados profundos, difuminan los límites de lo permitido, ponen a disposición el conocimiento que antes no estaba confiado a todos y en un momento determinado de la vida humana. En particular, esto concierne al mundo de la infancia, que está perdiendo rápidamente sus fronteras, se ve privado de su condición de protegido; el mundo, en el que la vida adulta se precipita con un duro ataque, a menudo es extremadamente desagradable. El deseo de protegerse de esta influencia nos lleva a buscar la salvación en el pasado, en la historia, para recordar la tradición, la cultura popular primordial, que hace que la vida de una persona sea sólida, significativa y completa.

El propósito de este estudio es aclarar la imagen de la infancia en la cultura popular rusa a través del estudio del bordado en la ropa de los niños.

Los objetivos de la investigación se pueden formular de la siguiente manera: en primer lugar, aclarar el lugar y el papel del bordado en la vida popular rusa y, en segundo lugar, determinar qué signos y símbolos acompañaron la época de la infancia.

K. D. Ushinsky es un destacado profesor y escritor ruso, autor de la obra “El hombre como sujeto de educación. La experiencia de la antropología pedagógica "escribió que" la educación en el sentido estricto de la palabra, como una actividad educativa deliberada - la escuela, el educador y los mentores ex officio no son los únicos educadores de una persona y que tan fuerte, y quizás mucho más fuerte, los educadores son educadores involuntarios: naturaleza, familia, sociedad, personas, su religión y su lengua, en una palabra, naturaleza e historia en el sentido más amplio de estos amplios conceptos”[18, p. 12].

El destacado educador e innovador soviético V. A. Sukhomlinsky se inspiró en las tradiciones populares, en su cultura campesina nativa de la Pequeña Rusia, para encontrar nuevas herramientas para influir en el "mundo espiritual de un niño". Entonces, se introdujo en el sistema educativo de la escuela, donde trabajó cuatro cultos: Patria, madre, palabra nativa, libros. Escribió: “El poderoso poder espiritual de la crianza radica en el hecho de que los niños aprenden a mirar el mundo a través de los ojos de su padre, aprenden de su padre a respetar, honrar a su madre, abuela, mujer, hombre. La esposa, la madre, la abuela en la familia son, se podría decir, el centro emocional y estético, moral, espiritual de la familia, su cabeza”[17, p. 462]. Es de la mujer, fuente de vida, que el niño recibe el calor de las manos de la madre y del hogar, y esa cosmovisión que ella transmite a los niños.

Investigadores M. V. Zakharcheno y G. V. Lobkova, reflexionando sobre el significado de la cultura popular, señala que “los principios de la cultura tradicional, que naturalmente aseguraron el desarrollo coherente y creativo del“ser humano en una persona”[11, p. 59] actualmente están violadas. La base de la cultura popular es el conocimiento de los medios y métodos para preservar y renovar constantemente la fuerza vital del hombre y la naturaleza. Este conocimiento es el más valioso y vital de nuestro tiempo, con sus problemas ambientales y sus relaciones inhumanas. El arte popular tradicional es parte de la cultura. Según I. N. Pobedash y V. I. Sitnikov, una de "… las principales ideas del contenido semántico de valores del arte popular tradicional son la armonía del hombre y la naturaleza, la sacralización de la experiencia de los antepasados y la tradición" [15, p. 91].

La cultura habla en el lenguaje de los signos y símbolos transmitidos de generación en generación. La continuidad de la cultura es un factor clave para su preservación. PI. Kutenkov cree que si “desaparecen los signos originales, cesa la existencia de las culturas y la vida de los pueblos que las crearon”, y la importancia de estudiar los orígenes de la “existencia sociocultural se debe también a que se encuentran entre los fenómenos que desaparecen de la cultura rusa, que se conservan sólo en la memoria de las generaciones anteriores, así como en los materiales de los museos y ciertos tipos de creación artística”[9, p. 4]. La preservación del patrimonio cultural, su estudio y la búsqueda de significados originales son importantes para comprender nuestro carácter nacional, al que se asocia, y a medida que una persona crece, absorbe sus valores, características de comportamiento, actitud hacia el mundo y las personas., la capacidad de superar la adversidad, la idea del universo y su lugar en él. En este sentido, es importante estudiar los signos y los sistemas de signos, que “forman la base del lenguaje de la cultura … Los sistemas de signos se clasifican según los tipos de sus signos constituyentes: verbales (sonido-habla), gestuales, gráficos, icónico (pictórico), figurativo. … Figurativos (de - una imagen, un contorno) son signos-imágenes. Su característica definitoria es la similitud con lo que representan. Tal similitud puede tener diversos grados de identidad (desde la similitud distante hasta el isomorfismo) …”[9, p. trece]. Así, los signos-imágenes se presentan en bordados, que, según los investigadores, es básicamente arcaico, aunque tiene capas de épocas posteriores.

En psicología, hay un concepto introducido por L. S. Vygotsky, en el marco de la teoría histórico-cultural del desarrollo de la conciencia, es una "herramienta psicológica" que forma parte de la cultura. Con la ayuda de esta herramienta psicológica, una persona influye sobre otra y luego sobre sí misma para controlar sus procesos mentales. En el marco de esta teoría, se desarrolló la posición de que los signos son símbolos que tienen un cierto significado desarrollado en la historia de la cultura. Estos incluyen lenguaje, varias formas de numeración y cálculo, dispositivos mnemotécnicos, símbolos algebraicos, obras de arte, diagramas, mapas, dibujos, signos convencionales, etc. Usando signos, una persona media sus reacciones y comportamiento con la ayuda de estos signos. Así, los signos, y no la situación actual, comienzan a influir en la persona, las manifestaciones de su psique. Llega a un sistema más complejo de autorregulación y regulación del mundo exterior: de la mediación material a la mediación ideal. Según L. S. Vygotsky, el camino general del desarrollo individual de una persona no es el despliegue de lo que es naturalmente inherente, sino la apropiación de lo artificial, creado culturalmente [6].

La idea de infancia, su imagen está inscrita en la cultura arcaica y corresponde a su sistema de tradiciones, normas y valores. Investigador D. I. Mamycheva escribe que en la cultura arcaica “los niños menores de cierta edad están excluidos de los procesos habituales de la vida social y constituyen un cierto grupo con un estatus simbólico específico” “… el niño fue referido al otro mundo. La gente no se percató del niño hasta que cruzó la frontera simbólica de dos mundos …”[13, p. 3]. Por lo tanto, la gente de la era de la cultura arcaica encarnó sus ideas sobre el comienzo de la vida. En la cultura popular, el valor de la infancia no existía, y la transición a la edad adulta, la igualación con otros miembros de la comunidad pasó por una muerte-nacimiento simbólica y el procedimiento de iniciación asociado.

O. V. Kovalchuk escribe que la idea de niñez y niñez estaba presente en la conciencia pública en forma de un concepto que incluía significados culturales e ideológicos y se plasmó en el llamado “código de la niñez” y se manifestó “… en diversas formas: desde los artefactos culturales y las tecnologías del comportamiento hasta los rituales: prácticas corporales, sistemas de signos simbólicos y estilo de vida "[8, p. 44].

Kutenkov P. I. en sus obras, dio una descripción detallada de la ley del espíritu ruso, que se compone de cinco veces, los Rodokons de la existencia de una persona perteneciente a la cultura eslava oriental. Estos son el umbral y las transiciones espirituales del triste rhodokon de la mujer en el trabajo de parto y la infancia, las transiciones del umbral de la boda de la novia y la joven y el momento de su renacimiento, la transición del umbral a otro mundo y al tiempo póstumo, así como a la transición. afirma en la extraña tristeza de niñas, mujeres y mujeres. El investigador ha demostrado que en los rituales y costumbres populares, el alma es una realidad espiritual con varias hipóstasis independientes. La originalidad original de la cultura espiritual popular rusa es el cultivo del alma, y solo entonces el cuerpo. [10].

La originalidad y el ritualismo requerían la presencia de un determinado arreglo doméstico, marcado con símbolos y signos. Esto se manifestó en la decoración de la propia vida y de uno mismo, no tanto por la belleza como por establecer un cierto orden en su decoración. Entonces, los signos de pertenencia del propietario a cierta edad, género, posición en la sociedad y servicios para él eran importantes. Parte de lo que se representaba era comprensible para las diferentes comunidades, y parte, era una especie de cifrado secreto y solo lo leían personas de una comunidad en particular. Se asignó un papel especial a dar, a través de símbolos y signos, una fuerza especial a su dueño, protegiéndolo de varios males. Las designaciones de poderes superiores se utilizaron como símbolos y signos protectores: dioses y fenómenos naturales asociados y elementos de la vida campesina. A. F. Losev definió el símbolo como "la identidad sustancial de una idea y una cosa" [12]. Según él, el símbolo contiene una imagen, pero no se reduce a ella, ya que contiene un significado que es inherente a la imagen, pero no es idéntico a ella. Por lo tanto, el símbolo consta de dos partes inseparables: la imagen y el significado. Un símbolo existe como portador de una imagen y significado solo dentro de las interpretaciones. Por lo tanto, es posible comprender los símbolos del bordado protector solo conociendo el sistema de ideas del hombre sobre el mundo, su cosmogonía.

Las propiedades sagradas, protectoras y de identificación se extendieron a la ropa, como un elemento importante no solo de la existencia humana, sino también como un medio para determinarla en la sociedad. La ropa estaba hecha de diferentes materiales y decorada de diferentes maneras.

Uno de los posibles medios de decorar la ropa para realizar estas propiedades es el bordado. El bordado es un patrón hecho con hilos, diferentes puntadas. Para el bordado popular, la decoración del producto y el producto en sí, su propósito estaba conectado de una manera especial. Investigador S. I. Valkevich señala que el patrón como forma de arte podría aparecer entonces, “… cuando el hombre descubrió el orden en el mundo” [5], también escribe que el bordado artístico, en particular, en los trajes, orgánicamente “combinó dos métodos de cognición y transformación de la realidad - intelectual y artística, en la que encontraron una salida y se fusionaron desde tiempos inmemoriales inherentes a las aspiraciones de la naturaleza humana del alma y la mente”[4, p. 803]. Las personas no solo transmitieron su idea del mundo, sino que también trataron mágicamente de influir en el mundo que los rodeaba a través de símbolos e imágenes. Estas imágenes, símbolos y signos eran orgánicos para aquellas ideas de la gente sobre el ciclo "vida-muerte", sobre el tiempo y el espacio, sobre la relación "cuerpo-alma".

El famoso investigador de la ropa popular rusa N. P. Grinkova señaló que “el campesinado ruso hasta el siglo XX. conservó algunos rastros del tipo más antiguo de organización familiar en una sociedad tribal, lo que resultó en una tendencia a delimitar ciertos grupos de edad ". Según los materiales estudiados por ella, se distinguieron los siguientes grupos: niños; esposas (antes del nacimiento del niño); madres mujeres que han dejado de tener relaciones sexuales. De una forma u otra, se puede ver que el estado de una persona (mujer) se manifestaba en la vestimenta hasta la edad reproductiva, reproductiva y post-reproductiva. Así, los niños (su presencia o ausencia), por un lado, determinaban la posición de una mujer en la comunidad, por otro lado, el estatus de un niño (no adulto) determinaba su estatus como una expectativa de procreación de él. [6].

Ser niño a una determinada edad también suponía una actitud peculiar hacia él por parte de la gente de la comunidad, de la comunidad en su conjunto. Había una “práctica ritual de“humanizar”y socializar a un niño, después de los rituales prescritos, el niño era considerado un adulto, aunque incompleto. La cultura campesina, que sobrevivió hasta mediados del siglo pasado, demuestra estos valores y normas [14]. En una sociedad cuyos cimientos fueron preservados por la cultura campesina, los niños estaban bajo la protección y tutela no solo de sus padres, sino de todo el clan.

Un bebé de hasta un año pertenecía al otro mundo, su cuerpo se consideraba blando, tierno, se le podía dar forma, "hornear", cambiar. Debido al temor de reemplazar al bebé, los familiares recibieron instrucciones de observar varios rituales, especialmente los de protección para protegerlo de las fuerzas del mal. Era costumbre coser la ropa de los niños con la ropa vieja de los padres. Cosieron ropa para el niño del padre, la niña de la madre. Se creía que ella protegía al bebé del mal y estaba dotado de fuerza masculina o femenina. El bordado en la ropa no cambió, pero se conservó el original, inherente a sus padres. A la principal función protectora se agregó la función de la continuidad de las generaciones, el parentesco, la transferencia del poder de la experiencia en el oficio de los antepasados. El símbolo de la guardia colocado en la cuna era: la madre de la familia, la mujer en trabajo de parto. La mujer en trabajo de parto custodiaba al bebé como un clan mayor. Al final del primer año de vida del niño, hubo una fiesta del único cumpleaños celebrado entre la gente. A la edad de tres años, los niños adultos estaban haciendo su primera camisa con un material nuevo y sin usar. Se creía que a esta edad los niños adquieren su poder protector. Se bordaron flores y figuras en ropa nueva, con un significado protector y simbolizando criaturas mágicas amistosas: siluetas de un caballo, un perro, un gallo o un pájaro de cuento de hadas con rostro de mujer.

A los doce años, un niño y una niña vestían ropa que mostraba su género: ponyevu y pantalones-puertos, pero aún en versión adolescente (se cree que hasta el matrimonio, la ropa seguía siendo infantil, solo era posible ceñir). El cambio de ropa se asoció con el siguiente punto de inflexión: el momento del comienzo de la entrada en la edad adulta, cuyo final fue a los 15, cuando un niño guerrero de una familia noble se consideró adecuado tanto para la guerra como para crear una unión familiar., como una adolescente educada como compañera de armas de un guerrero y dueña del hogar en su ausencia.

Para las adolescentes, el bordado se ubicó en el dobladillo, las mangas y el cuello. Estaba protegida por los símbolos de la diosa patrona del destino, el clan, los adornos de los árboles, la santa patrona de su cumpleaños, la tierra (de nuevo, diferente de los símbolos femeninos de la tierra) y la artesanía femenina. Las imágenes de los símbolos de la fertilidad aparecieron en bordados y los símbolos militares aparecieron en los jóvenes. Los principales símbolos que protegían a los niños eran: símbolos solares, imágenes de animales totémicos, clan patrón y espíritu patrón del cumpleaños y manualidades masculinas. El bordado protector podría ser común hasta la edad adulta.

La ropa más común entre los eslavos era una camisa. Las camisas bordadas eran un elemento utilizado en ritos y rituales mágicos desde el nacimiento hasta la muerte de una persona. El bordado en la ropa, que ha sobrevivido hasta nuestros días, contiene signos y símbolos paganos arcaicos: "… en la costura de las doncellas, el conocimiento de los símbolos sagrados de esa antigua y, por lo tanto, querida fe, que la gente vivió durante miles de de años, fue igualmente importante para la población "[4, p. 808].

Entonces, la edad de la camisa fue determinada por la cantidad de bordado. Por ejemplo, la ropa para niños, hasta el siglo XIX, representaba una camisa. Esta camisa estaba hecha de una tela más áspera y estaba decorada con muy poco, en contraste con la camisa de la niña, que estaba decorada con muchos bordados con patrones intrincados.

La idea de infancia, su imagen cambió de una etapa de la vida de un pequeño miembro de la comunidad a otra. Estas transiciones se reforzaron revistiéndolo, vistiéndolo con otras ropas, adornadas con signos y símbolos que correspondían a su nueva posición. Entonces, un recién nacido de una criatura prácticamente de otro mundo con un cuerpo de plástico, fortalecido gradualmente, se estableció en una nueva calidad: como un futuro sucesor no solo del clan, sino también del oficio de los padres, y con el inicio de la pubertad y el paso. de iniciación, entró en una categoría de edad diferente, convirtiéndose en miembro de pleno derecho de la comunidad …

Los signos y símbolos del bordado servían, por un lado, como ciertos amuletos, según el lugar del camino de la vida, sobre el que se encuentra el niño, por otro lado, como signos que definen este lugar. Los principales símbolos y signos que acompañaron al niño en el camino del crecimiento estuvieron asociados a los dioses, personificando los fenómenos naturales y otorgando a las personas las cualidades necesarias para la vida por la fe, así como signos asociados a las funciones laborales de sus padres y signos de procreación.

La mayoría de las personas modernas se sienten atraídas por el lado externo del simbolismo eslavo asociado con la historia antigua del país. Al querer obtener las propiedades mágicas atribuidas a ciertos símbolos y signos, las personas no comprenden el significado profundo y sagrado del bordado, que cambia durante la transición de una época a otra, no asimilando y apropiándose de los códigos incrustados en él que nos conectan. con la cultura popular, nuestra historia, sin fortalecer la perdida "conexión de los tiempos".

Moskvitina Olga Alexandrovna. Doctora en Psicología, Profesora Asociada. FSBSI "PI RAO" - Institución Científica Presupuestaria del Estado Federal "Instituto Psicológico de la Academia de Educación de Rusia". Moscú.

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