Magia negra de la religión africana Vudú

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Cuando los traficantes de esclavos llevaron barcos con bodegas llenas de esclavos asustados a América, ni siquiera sospecharon que estaban trayendo junto con los esclavos el horror negro del continente africano: la misteriosa religión del vudú.

Huella africana

Incluso después de familiarizarnos un poco con la historia del vudú, podemos decir con confianza que esta no es una colección de varias supersticiones, no es un tipo de práctica mágica, sino una religión armoniosa con su panteón, culto y filosofía, excepto que está conectada con magia más que otras religiones del mundo. Debe admitirse que, de todas las religiones del mundo, la que menos sabemos acerca de ella. Además, la principal fuente de conocimiento son las películas de terror, en las que, en el marco, los hechiceros sombríos matan gallos negros, perforan muñecos de personas del miedo con agujas y conducen en una formación a actos villanos de zombis congelados. Todo esto exótico es en realidad solo una parte de la esencia del vudú. ¿Qué adoran realmente los vudúes, en qué creen?

Las creencias vudú son tan antiguas que es imposible determinar cuándo se originaron. Pero esta religión resultó ser tan tenaz que incluso hoy tiene el estatus de un estado en varios estados de África Occidental, como, por ejemplo, Ghana, Benin, Nigeria, Congo.

Traducido del idioma de origen africano, la palabra "vudú" significa "espíritu" o "deidad". Durante mucho tiempo, los pueblos de África vivieron (y muchos todavía viven hoy) de acuerdo con las leyes del sistema tribal y creen en la espiritualidad universal de la naturaleza, cuando todos los animales, plantas, objetos y fenómenos tienen alma. Con este sistema, también se acostumbra honrar a los espíritus de los antepasados fallecidos, que pueden influir en la vida de los descendientes. El significado de la religión vudú está, por tanto, en establecer comunicación con los espíritus y lograr su ubicación y ayuda a través de diversas prácticas, principalmente a través de la interacción con las almas de las personas.

Una persona, desde el punto de vista del vudú, está formada por varios componentes, de los cuales solo el cuerpo físico es accesible a la percepción ordinaria. El siguiente es el "espíritu de la carne", algo así como un duplicado energético del cuerpo, que le permite funcionar. La entidad llamada alma, según las creencias vudú, está formada por el "Buen Gran Ángel" y el "Buen Angelito". El "Gran Ángel Bondadoso" es una parte puramente energética y después de la muerte de una persona vuelve al campo energético general. El "angelito bondadoso" es una parte individual del alma, un depósito de la información personal de una persona. Se separa fácilmente del cuerpo y luego regresa (durante el sueño, miedo u obsesión severo, cuando es reemplazado temporalmente por espíritus loa externos). Es el "Angelito Bondadoso" de una persona que se convierte en el principal objetivo de acciones mágicas o protección mágica.

De hecho, el vudú une a una persona, la naturaleza, es decir, el mundo que lo rodea, y fuerzas sobrenaturales que se encuentran fuera de la realidad objetiva. El culto al vudú es democrático y las prácticas espirituales están disponibles para todos sin intermediarios. La "obsesión", que en otras religiones se considera un fenómeno abstracto y poco común, en el vudú hay un objetivo puramente práctico, logrado mediante rituales muy específicos. “Un católico va a la iglesia a hablar de Dios, y un vudú baila en el patio del templo para convertirse él mismo en un dios”, dicen los creyentes sobre su religión.

Paso a través del océano

A principios del siglo XVI, junto con miles de esclavos negros, el vudú emigró al continente americano. Allí, le sucedió una paradoja, que no se encuentra en ningún otro lugar de la historia de las religiones del mundo. El hecho es que los plantadores estadounidenses prohibieron categóricamente a los esclavos tener algo propio, incluidas creencias. Los esclavos fueron bautizados sin excepción, y el cristianismo se plantó entre ellos de todas las formas posibles. Pero como todo lo prohibido, el vudú no desapareció, sino que se mezcló en la cabeza de los desafortunados negros con el catolicismo, renaciendo en un extraño conglomerado de paganismo y cristianismo.

Sin embargo, si miras de cerca, no son tan diferentes. Ambas religiones adoran a una deidad suprema y creen en la vida después de la muerte. Los feligreses de la misa católica usan ritualmente el cuerpo y la sangre de Jesús, lo que lo hace similar a las víctimas sangrientas del vudú. Además, los intermediarios entre la deidad suprema y los creyentes se parecen claramente entre sí: los santos entre los católicos y los loa entre los vudúes. Por lo tanto, los amos y sus esclavos creían esencialmente lo mismo, solo que con nombres diferentes. La religión vudú renovada permitió a los nativos de África conservar una parte de su mundo en sus almas y, al menos, resistir parcialmente el mal que los rodeaba.

Con pequeñas diferencias, el vudú se convirtió en parte de la cultura en Haití y Cuba, en Brasil, en Luisiana y todavía existe allí casi sin cambios. Ni las deidades vudú mismas ni los sirvientes de su culto han cambiado.

Sacerdotes y dioses vudú

Los seguidores del vudú consideran a Nsambi o Bondyo, el buen Dios, como el dios creador. Él mismo no participa en la vida de sus criaturas, las personas, en lugar de él lo hacen los espíritus de loa, los hijos de Bondyo. Los espíritus son honrados como miembros mayores de la familia, se les reza, se les pide consejo y ayuda. Habiendo creado el mundo de las personas, Dios se alejó de él, pero continúa observándolo y controlando todo, como un verdadero Creador. No se encarna en la Tierra y no es el objeto directo del culto vudú. Pero, como creen los vudúes, todo lo que rodea al mundo humano está impregnado de las fuerzas de los loa, es con ellos que los creyentes interactúan durante los rituales religiosos. De hecho, el nombre de los espíritus loa es una legión, cada uno con su propio nombre y propósito. Es imposible intentar enumerarlos a todos, pero entre ellos se encuentran los personajes más poderosos y venerados.

El primero debería llamarse Papa Legba, a quien generalmente se dirige al comienzo de una ceremonia vudú. En realidad, sin Legba y la ceremonia, no habría pasado nada, ya que él es un guardián, un guardián entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos. Si no le hacen justicia, las puertas entre los mundos no se abrirán y los loa no escucharán las peticiones ni las oraciones de la gente. La imagen de Legba es un anciano cojo con un palo, lo que hace que sea fácil reconocer a las personas poseídas por Legba: todos se mueven con dificultad, y algunos solo pueden estar inmóviles en el suelo, sin poder moverse.

Otro representante de los loa es Baron Samedi o Baron Saturday, quien se encarga de todo lo relacionado con la muerte, los muertos, el sexo y el parto. Por lo general, se lo representa como un esqueleto con el atuendo de un maestro de funerales (traje negro y sombrero) con un cigarro entre los dientes. Las personas poseídas por este espíritu muestran una adicción inmoderada al alcohol, el tabaquismo y los placeres de la carne. Como espíritu, a cuyas espaldas siempre está la Muerte, el Barón es especialmente venerado por varios bandidos y otros elementos asociales.

La más famosa de las mujeres loa es Erzuli, la diosa del amor y la belleza, en parte relacionada con la antigua Afrodita griega. Ella gobierna el amor, el romance, el lujo y la suerte (incluso en el juego), ama a los hombres y los ayuda de buena gana, pero como una verdadera mujer, no le agradan demasiado los de su propia especie. Se cree que Erzuli a menudo es injusto con los deseos de las mujeres, y esta diosa casi nunca las posee.

Solo las personas especialmente capacitadas, los hechiceros Ungan y las hechiceras del mambo, pueden comunicarse directamente con los loa. Durante la ceremonia, se realizan sacrificios y danzas rituales, luego los hechiceros caen en trance y comienzan a suplicar a los loa por ayuda y protección. Si los loa están satisfechos con los honores recibidos, no cabe duda del resultado favorable del rito. Pero, al ser rechazados, exiliados o vengarse por alguna razón, los Ungans y Mambo se convierten en bokor, intérpretes de la magia negra del vudú.

Prácticas y rituales

Para dañar a una persona, un bokor ni siquiera tiene que acercarse a él. A su servicio hay un voltio, una muñeca que, después de una ceremonia mágica, se conecta con cierta persona. Y una vez establecida la conexión, es posible influir en la persona a la que encarna a través del muñeco, con el objetivo de dañarlo. Para hacer un voltio, se usan necesariamente fragmentos del cuerpo de la víctima (uñas, cabello, saliva, sangre), así como pequeñas cosas que le pertenecen. Habiendo hecho una muñeca, el bokor le clava agujas, corta con un cuchillo, quema con una llama, y todas estas acciones deberían afectar la salud de la víctima a través de la muñeca. Como resultado, el voltio se esconde en cualquier lugar cerca de la víctima para que el impacto sea constante. Existe la creencia de que las personas más poderosas no pueden sobrevivir mucho tiempo después de tal brujería. Los bokors rara vez actúan solos. Por lo general, son miembros de sociedades secretas, que incluyen solo a unos pocos, los magos negros más poderosos.

La brujería del vudú no fue ignorada por los políticos, por ejemplo, el notorio presidente de Haití, François Duvalier, la usó a gran escala. "Papa Doc" Duvalier tenía un ejército de magos entrenados que mantenían a raya a toda la isla. Personas de este ejército sirvieron simultáneamente como policías secretos y ejecutores de terribles sentencias.

La forma favorita de Duvalier de influir en las personas era zombi, es decir, convertirlos en una especie de robots biológicos controlados. Se creía que una persona fue privada de la vida y luego, con la ayuda de hechizos, resucitó nuevamente, después de lo cual pierde su alma y se convierte en esclavo de su maestro-bokor. Sin embargo, bokor en realidad no mata a nadie. Solo necesita preparar una poción de ciertas variedades de plantas que bloquea las funciones vitales, pero deja la conciencia intacta. Un zombi potencial, habiendo tomado una poción, parece morir y luego vuelve a la vida, sin recordar su vida pasada, y se convierte en un juguete obediente en manos de un hechicero.