Símbolos robados: la cruz y el cristianismo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Los ideólogos cristianos no solo se apropiaron sin ceremonias de la cruz, el signo pagano sagrado del fuego, sino que también la convirtieron en un símbolo de tormento y sufrimiento, dolor y muerte, humildad mansa y paciencia, es decir. darle un significado absolutamente opuesto al pagano.

En la antigüedad, cualquier adorno en el cuerpo humano, desde tatuajes entre los pueblos del sur hasta bordados ornamentales en telas entre los pueblos del norte, servía como amuletos mágicos contra los espíritus malignos. Esto también debe incluir todas las "joyas" antiguas: colgantes, pulseras, broches, anillos, pendientes, anillos, collares, etc.

Las funciones estéticas de estos objetos fueron, sin duda, secundarias. No es casualidad que entre los numerosos hallazgos arqueológicos predomine la joyería femenina: un hombre, como criatura más fuerte y duradera, necesitaba mucho menos tales amuletos.

Uno de los símbolos mágicos más comunes utilizados por casi todos los pueblos de nuestro planeta durante muchos milenios es la cruz. La veneración de él se asoció inicialmente directamente con el fuego sagrado "vivo", o más bien, con el método de obtenerlo: frotando dos palos doblados (en cruz). Considerando la gran importancia que se le dio al fuego "vivo" en esa época remota, no es de extrañar que la herramienta para obtenerlo se convirtiera en objeto de veneración universal, una especie de "regalo de Dios". Fue a partir de ese momento que la cruz comenzó a usarse como talismán, talismán, protegiendo contra todo tipo de desastres, enfermedades y brujería.

El culto al fuego como un elemento poderoso en la antigüedad tuvo lugar entre todos los pueblos de nuestra tierra. El fuego calentó, dio comida caliente, ahuyentó a los animales salvajes, dispersó la oscuridad. Por otro lado, destruyó bosques y asentamientos enteros. A los ojos del hombre primitivo, el fuego parecía un ser vivo, cayendo en la ira, ahora en la misericordia. De ahí el deseo de "apaciguar" el fuego haciendo sacrificios y las más estrictas prohibiciones sobre acciones que puedan generar en él enfado. Entonces, en casi todas partes estaba prohibido orinar y escupir al fuego, pisarlo, arrojarle suciedad, tocarlo con un cuchillo, arreglar peleas y riñas frente a él. En muchos lugares estaba prohibido incluso apagar incendios, ya que sobre el fuego en. esto era violento y podía vengarse del delincuente.

Los restos de la adoración pasada al fuego de una forma u otra han sobrevivido en todas las culturas del mundo. En el continente europeo, tales vestigios: fueron las "fiestas del fuego", descritas en detalle por el famoso investigador de magia y religión D. Fraser. Procesiones de antorchas, encender hogueras en las alturas, hacer rodar una rueda en llamas desde las montañas, saltos purificadores a través de las llamas, quemar efigies de paja, usar obscenidades extintas como amuletos, conducir ganado entre fuegos se registran literalmente en todos los rincones de Europa. Acciones rituales similares se realizaron el primer domingo de la Gran Cuaresma, la víspera de Pascua (Sábado Santo), el primer día de mayo (luces de Beltane), la víspera del solsticio de verano, la víspera de Todos los Santos y en vísperas del solsticio de invierno. Además, el encendido ritual de fuegos se organizó en días de desastres: epidemias, plagas, muerte del ganado, etc.

En la antigua Rusia, el fuego se llamaba Svarozhich, es decir. el hijo de Svarog - el dios del fuego celestial, personificando el cielo y el Universo. Según las leyendas, Fire-Svarozhich nació de las chispas talladas por Svarog, quien golpeó la piedra Alatyr con su martillo. Los antiguos paganos rusos trataban el fuego con temor y reverencia: en sus santuarios sostenían un fuego inextinguible, cuya conservación, bajo pena de muerte, era vigilada por sacerdotes especiales. Los cuerpos de los muertos fueron entregados al fuego y sus almas ascendieron a Vyri con el humo de las piras funerarias. Una gran cantidad de creencias, rituales, signos, supersticiones, costumbres, conspiraciones y hechizos rusos se asociaron con el fuego. "El fuego es el rey, el agua es la reina, el aire es el amo", decía el proverbio ruso. Por supuesto, se le dio especial importancia al fuego "vivo", es decir, fuego producido por fricción.

“El método más antiguo para obtener fuegos de indios, persas, griegos, alemanes y tribus lituano-eslavas”, escribe A. N. Afanasyev, - fue lo siguiente: tomaron un tocón de madera blanda, le hicieron un agujero y. insertando allí una rama dura, entrelazada con hierbas secas, cuerda o estopa, girando hasta que apareció una llama por fricción”2. También se conocen otros métodos de obtención de "fuego vivo": con la ayuda de un husillo que gira en la hendidura de la columna de la estufa; al frotar la cuerda contra un palo, etc. Los campesinos de Vologda quitaron las rejas (postes) del granero, las cortaron en pedazos y las frotaron entre sí, no se incendiaron en el rodaje. En la provincia de Novgorod, para "limpiar" el fuego vivo, utilizaron un dispositivo especial conocido como "plato giratorio".

Una descripción detallada la da el famoso etnógrafo S. V. Maximov: “Se cavan dos pilares en el suelo y en la parte superior se sujetan con una barra transversal. En el centro hay una barra, cuyos extremos se insertan en los orificios superiores de los pilares de tal manera que pueden girar libremente sin cambiar el punto de apoyo. Dos manijas están unidas a la viga transversal, una frente a la otra, y están atadas con cuerdas fuertes. El mundo entero se agarró a las cuerdas y, en medio del silencio obstinado general (que es condición indispensable para la pureza y precisión de la ceremonia), tuercen la barra hasta que estalla un fuego en los huecos de los pilares. Se encienden ramitas y se prende fuego con ellas.

Los campesinos rusos recurrieron a la ayuda del "fuego vivo" durante la muerte de animales, epidemias (pestilencia), con diversas enfermedades, así como durante las grandes fiestas nacionales. En el caso de las muertes de animales, los animales fueron conducidos a través del fuego, invitaron a un sacerdote, encendieron un incensario y velas frente a los íconos de la iglesia del "fuego vivo". Desde este último, el fuego se llevó alrededor de las cabañas y se protegió como un remedio confiable contra las enfermedades del ganado. Es de destacar que al mismo tiempo se apagó el antiguo fuego en todas partes, y todo el pueblo utilizó sólo el "fuego vivo" que se había obtenido. No hay duda de que durante los antiguos rituales paganos de la quema de cadáveres, el "fuego vivo" también se utilizó inicialmente, ahuyentando la fuerza oscura y limpiando las almas de los difuntos de todo lo pecaminoso, malvado e inmundo. Las propiedades limpiadoras del fuego, dicho sea de paso, son la base del dogma del Viejo Creyente de la autoinmolación, o, como ellos mismos lo llamaron, "el segundo bautismo de fuego".

El mismo acto de obtener "fuego vivo" a través de la fricción, los paganos compararon con el proceso de las relaciones sexuales, que llevó al nacimiento de una nueva persona. No es sorprendente que ambos procesos fueran considerados sagrados y venerados de todas las formas posibles por casi todos los pueblos de nuestro planeta. El hecho de que sólo los hombres se hayan ocupado siempre de la obtención del "fuego vivo", pero muy probablemente, se explica por el hecho de que la varita con la que se realizaba el roce personificaba el principio masculino, y era el hombre quien debía utilizarla..

Es curioso que hasta el siglo IV d. C. Los cristianos no solo no trataron la cruz con reverencia, sino que incluso la despreciaron como un símbolo pagano. "En cuanto a las cruces", señaló el escritor cristiano del siglo III d. C. Félix Manucio. - entonces no los honramos en absoluto: los cristianos no los necesitamos; son ustedes, paganos, ustedes, para quienes los ídolos de madera son sagrados, ustedes adoran cruces de madera ".

NUEVO MÉJICO. Galkovsky cita un testimonio aún más curioso de la lista de Chudovsky de "Palabras sobre ídolos", compilada en el siglo XIV: "Y esta es otra malicia en los campesinos: bautizan el pan con un cuchillo y bautizan la cerveza con otra cosa", y hacer una cosa de mierda ". Como puede ver, el autor de las enseñanzas medievales se opuso decisivamente al signo en forma de cruz en los panes-koloboks rituales y sobre un cucharón de cerveza, considerándolo una reliquia pagana. “El autor de la conferencia obviamente lo sabía. - señala acertadamente B. A. Rybakov, - que la aplicación de la cruz en el pan tenía al menos mil años en ese momento " asqueroso"Tradicion".

Es bien sabido que la ejecución de criminales especialmente peligrosos en la antigua Roma no se llevó a cabo en absoluto en la cruz en su forma moderna, sino en un pilar con un travesaño en la parte superior, que tenía la forma de la letra griega "T". ("cruz tau"). Este hecho también es reconocido por los ideólogos de la iglesia moderna. Resulta que durante 16 siglos el principal símbolo de la religión cristiana es la cruz, que nada tiene que ver con el martirio del mismísimo "hijo de Dios" cristiano.

Hasta el siglo VIII, los cristianos no representaron a Jesucristo crucificado en la cruz: en ese momento esto se consideraba una terrible blasfemia. Sin embargo, más tarde la cruz se convirtió en un símbolo del tormento sufrido por Cristo. Desde un punto de vista moderno, el culto al instrumento de ejecución parece algo extraño, si no ridículo. Involuntariamente se hace una pregunta "herética": ¿y si Cristo fuera ejecutado en la guillotina o en la misma horca? Es difícil imaginar los cuellos de los cristianos de hoy con pequeñas guillotinas o horcas …

Y, sin embargo, el hecho permanece: es precisamente Instrumento de ejecución.

La cruz es el signo sagrado más antiguo utilizado por casi todos los pueblos de nuestra tierra, al menos mil años antes de la adopción del cristianismo. Los ideólogos cristianos no solo se apropiaron sin ceremonias de este sagrado signo pagano de fuego, sino que también lo convirtieron en un símbolo de tormento y sufrimiento, dolor y muerte, humildad mansa y paciencia, es decir. darle un significado absolutamente opuesto al pagano. Los paganos vieron en la cruz un signo de fuerza, poder, amor a la vida, "fuego vivo" celestial y terrenal. “La cruz fue tallada en madera, piedra, fundida en cobre, bronce, oro, forjada en hierro. - escribe I. K. Kuzmichev, - pintado en la frente, el cuerpo, la ropa, los utensilios domésticos; cortaron en la frontera árboles, pilares … marcaron pilares del límite, lápidas, piedras; bastones, varitas, tocados, coronas estaban coronados con una cruz; ponlos en encrucijadas, en pasos, en manantiales; marcaron los caminos a los lugares de enterramiento, por ejemplo, el camino a la cima de Sobutka, un antiguo cementerio ritual de los eslavos occidentales. En una palabra, la cruz era en todas partes del mundo el símbolo sagrado más antiguo y más extendido de bondad, bondad, belleza y fuerza ".

En la tradición indoeuropea, la cruz a menudo sirvió como modelo de una persona o de una deidad antropomórfica con las manos extendidas. También fue percibido en el papel del árbol del mundo con sus coordenadas principales y el sistema de orientación cosmológica de siete miembros. Es curioso que en la mayoría de idiomas que distinguen entre género gramatical, los nombres de la cruz se refieren al género masculino. En algunas culturas, la cruz está directamente relacionada con el falo. La cruz, como signo de abolición, destrucción, muerte, comenzó a usarse exclusivamente gracias a las innovaciones cristianas.

Una cruz rusa clásica es una cruz con tres vigas transversales, la inferior de las cuales, el pie, está inclinada hacia la derecha de la persona que mira. En la tradición rusa, este travesaño inclinado tiene varias interpretaciones, dos de las cuales son las más famosas: el extremo elevado indica el camino al cielo, el extremo rebajado, al infierno; el primero apunta al ladrón prudente, el segundo al impenitente.

En las cúpulas de las iglesias, el extremo elevado de la barra transversal oblicua siempre apunta hacia el norte, actuando como una aguja de brújula.

Es curioso que a partir del siglo XII, la Iglesia occidental introdujo la costumbre de colocar los pies de Cristo sobre la crucifixión uno encima del otro y clavarlos con un clavo, mientras que la ortodoxia rusa siempre se ha adherido a la tradición de Bizancio, en el monumentos en los que Cristo fue representado crucificado con cuatro clavos, uno en cada mano y pie …

Los ideólogos de la Iglesia e incluso los compiladores de diccionarios etimológicos argumentan que la palabra "campesino" proviene de la palabra "cristiano", y la palabra "cruz" proviene de su propio nombre: Cristo (en alemán Cristo, Krist). Como puede ver, aquí estamos hablando de "tomar prestado", esta vez, del idioma germánico. Frente a tales interpretaciones, uno se pregunta involuntariamente: ¡¿hasta qué grado de ignorancia se debe llegar para afirmar tales cosas ?!

Todos conocemos la palabra pedernal »En el sentido de un mineral de piedra duro para tallar al fuego, utilizado en los encendedores modernos.

En los viejos tiempos, antes de la aparición de fósforos de azufre, el fuego se tallaba con pedernal de pedernal usando yesca.

El segundo nombre del pedernal era " Sillón"O" duro ". La palabra "azotar" significaba tallar chispas en el pedernal. Es curioso que de la misma raíz se formó la palabra "bautizar" en el sentido de resucitar o revivir (enciende una chispa de vida): "Igor, el valiente regimiento, no puede ser asesinado (es decir, no resucitado)" ("La batalla del regimiento de Igor").

De ahí los proverbios; "Se sienta obstinadamente, pero se sube a la tumba", "No debe estar en la silla (es decir, no volver a la vida)", etc. Por lo tanto, "kresienie" es el nombre antiguo del séptimo día de la semana (hoy en día, domingo) y "kressen" (kresnik) es la designación pagana del mes de junio.

Todas las palabras anteriores provienen del antiguo ruso "kres" - fuego. De hecho, la cruz de fuego artificial de sacrificio obtenida al esculpir en los ojos de nuestros antepasados lejanos parecía resucitar de nuevo, revivir, revivir, por lo tanto, fue tratada con tanto respeto.

No es difícil adivinar que las antiguas palabras rusas "kres" (fuego) y "cruz" (el dispositivo con el que se obtuvo) están en la relación etimológica más cercana y en las estepas y su arcaísmo son muy superiores a cualquier interpretación cristiana..

Decorando abundantemente la ropa con cruces, los bordadores rusos no pensaron en absoluto en glorificar el símbolo de la fe cristiana, y más aún, el instrumento de la ejecución de Jesús: en su opinión, seguía siendo un antiguo signo pagano del fuego y el sol.

También es insostenible la afirmación de eclesiásticos y etimólogos ateos sobre el origen de la palabra "campesino" de la palabra "cristiano": también en este caso se trata de un elemental malabarismo de conceptos.

En contra de esta versión, en primer lugar, se dice que en Rusia en todo momento se llamó “campesinos” exclusivamente a los campesinos y nunca a los representantes de la nobleza, aunque ambos adhirieron a la misma fe cristiana.

No cabe duda de la relación etimológica, léxica y semántica de las capas "berro", "cruz" y "campesino". Al igual que el "bombero" (granjero), el "campesino" estaba estrechamente asociado con el fuego, la "cruz" y, naturalmente, con el arma para obtenerla, la cruz. Es posible que esto se deba al sistema de cultivo de fuego (roza) que se usaba entonces, en el que los campesinos tenían que quemar y arrancar parcelas forestales para tierras cultivables. El bosque talado y quemado de esta manera se llamó "fuego", por lo tanto - "fuego", es decir. granjero.

Y EN. Dahl en su diccionario identifica acertadamente las palabras " campesinos" y " bomberos", Porque su significado semántico es absolutamente el mismo y se remonta a la misma palabra -" fire-kres ".