El simbolismo de la camisa de la ropa interior en la tradición popular rusa
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Anonim

El simbolismo de la camisa de la ropa interior en la tradición popular rusa es profundo e interesante. En la vida cotidiana, la camisa era la forma principal de vestimenta; tanto las camisas de hombres como las de mujeres se cosían con lino y las decoraban con adornos tejidos y bordados. Los frotes rusos antiguos eran de corte recto, en forma de túnica y cortados de una tela doblada por la mitad. Las mangas se hicieron estrechas y largas; en las camisas de mujer, se recogieron en pliegues en la muñeca y se sujetaron con brazaletes (pasamanos). Durante los bailes rituales, en las acciones rituales, las mangas se desenredaban y servían como instrumento de brujería.

Esta, por cierto, es la historia del cuento popular ruso sobre la Princesa Rana. La descripción de un extranjero (finales del siglo XVII) dice: “Ellos (rusos - S. Zh.) Usan camisas tejidas con oro en todos los lados, sus mangas, dobladas en pliegues con arte asombroso, a menudo exceden los 8 o 10 codos, conjuntos de mangas, que continúan en pliegues entrelazados hasta el final de la mano, están adornados con muñecas exquisitas y caras ". Las camisas decoradas con bordados y tejidos también se mencionan en "La endecha de la hostia de Igor", un notable monumento de la cultura medieval rusa. Con lágrimas en los ojos, a Yaroslavna le gustaría volar como un cuco por el Danubio, humedecer la "manga be bryan" (es decir, decorada con un adorno de la marca) en el río Kayala y limpiar las heridas ensangrentadas de su esposo, el príncipe Igor, con eso. El poder mágico, concentrado en las mangas de una camisa, en adornos escarlata, debe curar, curar heridas, llenar el cuerpo de fuerza, traer salud y buena suerte. Una camisa de manga larga está representada en brazaletes rituales con patrones nielloed, destinados a bailar sobre sirenas, que se encuentran en diferentes partes de Rusia (Kiev, Staraya Ryazan, Tver). En relación con los siglos XII-XIII, estos brazaletes representan aquellas acciones rituales de las que la iglesia decía: “El pecado es bailar en las sirenas”, “pero la esencia del mal y las malas acciones es bailar, gusli … - el amante del diablo … la novia de la sotonina ". BA Rybakov señala que: “Los brazaletes no estaban destinados a la vestimenta ceremonial, que preveía la aparición de una princesa o un boyardo en la iglesia, y no para la simple vestimenta cotidiana, sino para la celebración de una participación diferente, pero, obviamente, secreta en los rituales del bisabuelo ".

El significado ritual de las mangas largas ornamentadas se enfatiza en el brazalete de Staraya Ryazan por el hecho de que la mujer representada aquí, bebiendo una copa ritual en un festival pagano de Rusal, la lleva a través de la manga larga desinflada, mientras el hombre sostiene la copa con una palma abierta. Hasta finales del siglo XIX, las provincias de Vologda, Arkhangelsk, Olonets y Moscú mantuvieron la tradición de usar camisas de manga larga con mangas de hasta dos metros con ranuras - "ventanas" para las manos como ropa de fiesta y de boda. Volviendo nuevamente al cuento de hadas sobre la Princesa Rana, vale la pena recordar que es en la boda real de ella e Ivan Tsarevich, donde la Princesa Rana aparece por primera vez ante su esposo y sus familiares en su apariencia real como Vasilisa la Bella, que realiza una danza ritual de brujería. Tras el barrido de la manga derecha suelta, aparece un lago, tras el barrido de la izquierda, aparece un pájaro de cisnes. Por lo tanto, la heroína del cuento de hadas realiza el acto de crear el mundo. Ella, como la mujer del brazalete de los siglos XII-XII, baila la danza del agua y la vida. Y esto es bastante natural, ya que desde los tiempos védicos una boda se ha percibido como un acto cósmico: la unión del sol y el mes. Es interesante que en la ceremonia de la boda védica el novio, trayendo la camiseta de la novia, dijo: “Viva mucho, use ropa, sea el protector de la tribu humana de la maldición. Viva cien años, lleno de fuerza, vístase para la riqueza y los niños, bendecidos con la vida invertida en estas ropas ". Tal texto es lógico, porque, como se señaló anteriormente, el adorno de la tela fue percibido en esta tradición como un discurso sagrado, un canto de alabanza, como una forma de comprender la ley universal. NR Guseva señala que en "Atharvaveda" hay un llamamiento a los dioses "con una solicitud de vestir al donante con una especie de prenda simbólica en la que los dioses se visten entre sí y que otorga longevidad, poder, riqueza y prosperidad". El hecho de que se trate de una camisa se evidencia en las líneas del Rig Veda, que dicen "sobre trajes hermosos y bien hechos", así como sobre una mujer que se rasga una costura, sobre una camisa de novia y un vestido de novia. NR Guseva cree que “las menciones de una costura y una camisa son, por supuesto, especialmente valiosas aquí, ya que, en contraste con la población de sustrato de Hindustan - los Dravids, que vestían ropas descosidas, los arios vestían ropas cosidas7. También enfatiza que: “En el Rig Veda también hay un nombre para la ropa como“atka”-“camisa”, formada por la raíz verbal“at”-“moverse constantemente, extender la mano, ir”. De la misma raíz proviene la palabra "atasi" - "lino" y "atasa" - "ropa de lino". Ésta es una indicación valiosa de que los arios conocían el lino. Esto también está indicado por el mandato de las Leyes de Manu, que ordena a los castos discípulos de los brahmanas que vistan ropas hechas de lino, cáñamo y lana de oveja. También se menciona aquí la profesión de sastre, que habla de la existencia de ropa a medida”8. Con base en el Rig Veda publicado, podemos suponer que fue en el adorno donde la camisa podría "otorgar longevidad, poder, riqueza y prosperidad".

El hecho de que en la India Antigua existiera la ornamentación de tejidos se evidencia por la presencia de maestros en bordado, tejido estampado, tejido estampado y trabajos de apliques en antiguas listas de mediados y finales del I milenio antes de Cristo. mi. ("Arthashastra"). Y también el hecho de que el bordado indio en la técnica chikan, donde se emplean muchas puntadas diferentes: zurcido a doble cara, puntada satinada plana y convexa, costuras alzado y sobrehilado, realizado en tela blanca con hilos blancos, es absolutamente idéntico al del norte de Rusia. bordado “chase”, tan característico de la provincia de Olonets. “En el norte de la India, el bordado chikan cubre las camisas blancas de corte local para hombres, largas sin cuello, con cierre recto, mangas largas rectas y bolsillos cosidos en las costuras laterales. El bordado se suele aplicar alrededor del escote y cierre de la camisa, a veces en los bordes de las mangas y a lo largo de los bordes de los bolsillos. El bordado Chikan se utiliza para decorar pijamas y camisas de mujer, así como manteles, servilletas, fundas de almohada, sábanas, cortinas finas, esquinas de pañuelos, etc.”, escribe NR Guseva. En el norte de Rusia, el bordado se utilizó para decorar las cenefas de las sábanas de la boda, los extremos de las toallas, el llamado. "Honorarios del novio", etc. La técnica de la superficie plana de Gujarat es sorprendentemente similar a la superficie plana del norte de Rusia, muy extendida en la provincia de Olonets. Estos ejemplos pueden continuar durante mucho tiempo, ya que hay una gran cantidad de esquemas compositivos de adornos bordados y tejidos, absolutamente idénticos en la India y en el norte de Rusia: estas son diosas con las manos levantadas, estos son todo tipo de patos. y guisantes, y cantada por el Rig Veda:

"Con uno, dos en los caballos de los peregrinos, dos vagan juntos"

son composiciones que se repiten constantemente de cuatro esvásticas, que corresponden al concepto de "austeridad de cinco fuegos", es decir, la posición del sacerdote entre cuatro hogueras en forma de esvásticas bajo los rayos del sol (el quinto fuego).

HILO DE CONOCIMIENTO

El norte de Rusia es una tierra increíble y fabulosa. Se le canta en nuestras antiguas canciones, epopeyas, tradiciones y leyendas. Y no solo en ellos. Los mitos más antiguos de Grecia hablan del lejano lado norte de Hyperborea, que se encuentra cerca de la costa del frío Océano Cronio. Nos dijeron que fue aquí, detrás del fuerte viento del noreste de Boreas, que hay una tierra donde crece un árbol maravilloso con manzanas doradas de eterna juventud. Al pie de este árbol, alimentando sus raíces, brota un manantial de agua viva, el agua de la inmortalidad. Aquí, por las manzanas de oro de las doncellas de las Hespérides, fue una vez el héroe Hércules. En el extremo norte, en Hiperbórea, en Tartessa, "la ciudad donde duermen las maravillas del mundo entero hasta que llega el momento de que nazcan y salgan a los mortales en la tierra", el barco dorado del Sol esperaba a Hércules.. Y esto no es sorprendente, porque Hyperborea es el lugar de nacimiento del Apolo solar y aquí, según el antiguo mito griego, los caballos cisne blancos como la nieve lo traían aquí todos los veranos.

Pero no solo los antiguos griegos glorificaron la lejana tierra del norte en sus leyendas. Desde las profundidades de los milenios, suena este himno a la tierra que se encuentra en la frontera norte del mundo, cerca de las orillas del Mar Lácteo (Blanco): “¡Ese país se eleva por encima del mal, y por eso se llama Ascendido! Se cree que está en el medio entre el este y el oeste … Este es el camino del Cubo Dorado ascendido … En esta vasta tierra del norte, una persona cruel, insensible y sin ley no vive … Hay un murava y un maravilloso árbol de dioses … Aquí la Estrella Polar fue fortalecida por el Gran Ancestro … La tierra del norte tiene fama de ser "ascendida" porque él es exaltado en todos los aspectos ". Con palabras tan sentidas, la antigua epopeya india "Mahabharata" habla sobre el lejano norte circumpolar.

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El norte de Rusia: sus bosques y campos no fueron pisoteados por hordas de conquistadores, su gente libre y orgullosa, en su mayor parte, no conocía la servidumbre, y es aquí donde se han encontrado las canciones, los cuentos de hadas y las epopeyas más antiguas de Rusia. conservado en pureza e inviolabilidad. Es aquí, en opinión de muchos investigadores, donde se han conservado rituales, rituales y tradiciones arcaicos que son más antiguos que no sólo los antiguos griegos, sino incluso los registrados en los Vedas, el monumento cultural más antiguo de toda India. Pueblos europeos.

INDIA BLANCA

El gran dios Indra, un poderoso guerrero-trueno, dividió el cielo y la tierra con su poder, colocándolos sobre un eje invisible como dos ruedas. Y desde entonces las estrellas han estado dando vueltas sobre la tierra en círculos, y este eje en el cielo ha sido reforzado por la Estrella Polar (Dhruva - "indestructible, inquebrantable"). Tales representaciones astronómicas, por supuesto, no podrían haber surgido en la India. Solo en latitudes polares durante la noche polar es posible ver cómo las estrellas describen sus círculos diurnos cerca de la estrella polar estacionaria, creando la ilusión de un círculo del cielo sobre el círculo de la tierra, sujetado, como ruedas, por un fijo. eje.

Los himnos del Rig Veda y el Avesta dicen que en la patria de los arios seis meses duran un día y seis meses, una noche, y "un año humano es un día y una noche de los dioses". Naturalmente, la vida lejos del Polo Norte no podía dar lugar a la idea de una larga noche polar y un día de seis meses. ¿Cómo es posible que la gente que vive lejos del norte no cante el amanecer con estas palabras:

“¡En verdad, fueron muchos días, durante los cuales, antes del amanecer, tú, oh amanecer, eras visible para nosotros! Muchos amaneceres no fueron completamente iluminados, Oh, vamos Varuna, vivimos el amanecer hasta la luz.

Aquí, el cantante del antiguo himno ario apela al poderoso señor del océano celestial, el guardián de la ley cósmica y la verdad en la tierra, el dios Varuna (Paruna), con una solicitud para ayudarlo a sobrevivir el largo amanecer de treinta días y vivir hasta El dia. Él pide:

"¡Oh, danos, larga noche oscura, Mira tu final, oh noche!"

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Curiosamente, tanto los Vedas como el Avesta conservan recuerdos de la noche polar, que no dura más de 100 días al año. Entonces, en el servicio divino indio hay un ritual de refuerzo del dios guerrero y trueno Indra con la bebida embriagadora ritual "soma" durante su lucha por liberar al sol del cautiverio, que dura cien días. En el antiguo libro sagrado iraní Avesta, que también cuenta la lucha del dios guerrero Tishtrya por el sol, los sacerdotes lo refuerzan bebiendo durante cien noches. Hay que decir que la leyenda sobre la lucha por la liberación del sol de un largo cautiverio, cuya idea solo pudo inculcarse en la noche polar, es una de las protagonistas de toda la mitología de los Vedas.

Entre los fenómenos asombrosos de la tierra de los arios, descritos en los Vedas y Avesta, hay uno, extremadamente importante, que durante casi un siglo ha atraído la atención más cercana de los investigadores: estas son las montañas sagradas del hogar ancestral de los arios.: Meru - en leyendas indias, Hara - en leyendas iraníes. Esto es lo que contaban las leyendas antiguas sobre ellos.

En el norte, donde hay un "mundo puro, bello, manso y deseado", en esa parte de la tierra que es "más bella, más pura que todas las demás", hay grandes dioses: Kubera - el dios de la riqueza, el siete hijos del dios creador Brahma, encarnado en siete estrellas Ursa Major, y, finalmente, el gobernante del Universo Rudra-Hara en persona - "vistiendo trenzas ligeras", "pelirrojo, barba clara, ojos azules de loto, Ancestro de todas las criaturas "8. Para llegar al mundo de los dioses y los antepasados, es necesario superar las grandes e interminables montañas, que se extienden de oeste a este. Alrededor de sus picos dorados, el sol hace su recorrido anual, las siete estrellas de la Osa Mayor brillan sobre ellos en la oscuridad y la Estrella Polar se encuentra inmóvil en el centro del universo.

Todos los grandes ríos terrestres descienden de estas montañas, solo algunos de ellos fluyen hacia el sur, hacia el mar cálido, y otros hacia el norte, hacia el océano de espuma blanca. En las cimas de estas montañas los bosques susurran, los pájaros maravillosos cantan, los animales maravillosos viven. Pero no fue dado a simples mortales ascenderlos, solo los más sabios y valientes cruzaron este límite y se fueron para siempre a la tierra bendita de sus antepasados, cuyas orillas fueron bañadas por las aguas del Océano de Leche.

Las montañas que separan el norte y el mar de espuma blanca de todas las demás tierras se llaman en los himnos védicos las crestas de Meru, y la más grande de ellas es Mandara. En el Avesta, estas son las montañas Khara con su pico principal, el monte Khukairya. Y al igual que sobre las montañas de Meru, sobre el Alto Hara, las siete estrellas de la Osa Mayor y la Estrella Polar, colocadas en el centro del universo, brillan. Desde aquí, de los picos dorados del Alto Khara, se originan todos los ríos terrestres, y el mayor de ellos es el puro río Ardvi, que cae ruidosamente en el mar de espuma blanca de Vurukasha, que significa “tener amplias bahías”. Sobre las montañas de Vysokaya Khara, el sol "Bys-Trokonnoe" siempre está dando vueltas, aquí dura medio día y medio año, noche. Y solo los valientes y los fuertes de espíritu pueden atravesar estas montañas y llegar a la tierra feliz de los bienaventurados, bañada por las aguas del mar-océano de espuma blanca.

La cuestión de dónde están estas montañas no se resolvió durante mucho tiempo. Se ha sugerido que los creadores del Avesta y el Rig Veda cantaron las crestas de los Urales en sus himnos. Sí, de hecho, los Montes Urales están en el norte en relación con India e Irán. Sí, los Urales son ricos en oro y gemas; se extiende hasta el gélido mar del norte. Pero solo el Avesta y el Rig Veda, y los historiadores antiguos repetían constantemente que los sagrados Khara y Meru, las montañas maduras se extendían de oeste a este, y los Urales estaban orientados estrictamente de sur a norte. Todos, y el Avesta, los Vedas, Herodoto y Aristóteles, argumentaron que las grandes montañas del norte dividen la tierra en norte y sur, y los Urales, la frontera entre el oeste y el este. Y, finalmente, ni el Don, ni el Dnieper, ni el Volga se originan en los Urales; las estribaciones de los Urales no son el límite donde las aguas de la tierra se dividen en desembocar en el mar del norte de espuma blanca y desembocar en el mar del sur.. Entonces, los Urales, aparentemente, no resolvieron el antiguo acertijo. Sin embargo, aquí no todo es tan sencillo. El hecho es que la cordillera de los Urales comunes, que nos es familiar hoy en día, comenzó a llamarse de esa manera solo a mediados del siglo XVIII (del nombre Bashkir de los Urales del Sur: Uraltau).

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La parte norte de los Montes Urales se ha llamado durante mucho tiempo "Piedra" o "Cinturón de tierra". A diferencia de los Urales del Sur, que se extienden de norte a sur en la dirección del meridiano, los Urales subpolares (Kamen) son la parte más elevada y más ancha de los Urales, donde los picos individuales se elevan a más de 1800 m sobre el nivel del mar, y el ancho total de la franja montañosa alcanza los 150 km … (a 65 "n. lat.), tiene una dirección latitudinal noreste. De las llamadas" tres piedras "parte la Cordillera Tian, que se encuentra en la misma latitud y, lo que es extremadamente importante aquí, se une con los Uval del Norte. otro una colina que se extiende de oeste a este. Es aquí, en los Uval del Norte, donde se ubica la principal cuenca de las cuencas de los mares del norte y del sur.

El destacado científico soviético Yu. A. Meshcheryakov llamó al norte de Uvaly "una anomalía de la llanura rusa" y, hablando del hecho de que las elevaciones más altas (Rusia central, Volga) les otorgan el papel de límite principal de la cuenca hidrográfica, siguiente conclusión: “La Rusia Central y las Tierras Altas del Volga surgieron sólo en tiempos modernos (Neocuaternario), cuando la Uvaly del Norte ya existía y era la cuenca de las cuencas de los mares del Norte y del Sur”. Y más aún, incluso durante el período Carbonífero, cuando un antiguo mar chapoteó en el lugar de los Urales, los Uvaly del Norte ya eran montañas.”Siglo II d. C.), se sitúan las montañas Hiperbóreas (o Maduras), de las que se origina el Volga. en este mapa, llamado por el antiguo nombre avéstico Ra o Rha.

Autor: S. V. Zharnikova

Libros:

S. V. Zharnikova "Hilo de oro" 2003.pdf S. V. Zharnikova El mundo de las imágenes de la rueca rusa. 2000.pdf S. V. Zharnikova Raíces arcaicas de la cultura tradicional del norte de Rusia - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Europa del Este como hogar ancestral de los indoeuropeos.pdf Zharnikova SV Quiénes somos en esta vieja Europa.docx Svetlana Zharnikova Antiguos secretos del norte de Rusia.docx

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