¿Cómo es el amor europeo inferior al ruso?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

El amor en Occidente es el amor del consumidor: elegimos un socio para que nos dé lo que creemos que necesitamos. Pero los rusos son diferentes.

En 1996 dejé Rusia por primera vez para pasar un año académico en los Estados Unidos. Fue una subvención prestigiosa; Tenía 16 años y mis padres estaban muy contentos con mi potencial para ir posteriormente a Yale o Harvard. Pero solo podía pensar en una cosa: cómo encontrarme un novio estadounidense.

En mi escritorio, guardaba un precioso ejemplo de la vida estadounidense que me envió una amiga que se había mudado a Nueva York un año antes: un artículo sobre píldoras anticonceptivas que había sido arrancado de la revista femenina estadounidense Seventeen. Lo estaba leyendo, acostado en la cama y sentí que se me secaba la garganta. Mirando estas páginas brillantes, soñé que allí, en otro país, me convertiría en alguien hermoso, a quien mirarían los chicos. Soñé que también necesitaría este tipo de píldora.

Dos meses después, en mi primer día en Walnut Hills High School en Cincinnati, Ohio, fui a la biblioteca y recogí una pila de revistas Seventeen que era más alta que yo. Me propuse averiguar exactamente qué sucede entre los niños y las niñas estadounidenses cuando comienzan a agradarse entre sí, y qué es exactamente lo que tengo que decir y hacer para llegar al punto en el que necesito una "píldora". Armado con un resaltador y un bolígrafo, busqué palabras y frases relacionadas con el comportamiento de cortejo estadounidense y las escribí en tarjetas separadas, como mi profesor de inglés en San Petersburgo me había enseñado a hacer con las palabras.

Pronto me di cuenta de que había varias etapas distintas en el ciclo de vida de las relaciones que aparecen en esta revista. Primero, te enamoras de un chico que suele ser uno o dos años mayor que tú. Luego preguntas por él para entender si es "lindo" o "idiota". Si es "lindo", entonces Seventeen te da el visto bueno para que "cruces" con él un par de veces antes de "invitarlo a salir". Durante este proceso, se deben verificar varios puntos: ¿sintió que el joven "respeta sus necesidades"? ¿Le resultó cómodo "defender sus derechos", es decir, rechazar o iniciar un "contacto físico"? ¿Disfrutaste de la "comunicación"? Si alguno de estos elementos permanece sin marcar, debe "tirar" a este tipo y comenzar a buscar un reemplazo hasta que obtenga "mejor material". Entonces empezarás a "besarte en el sofá" y poco a poco empezarás a usar pastillas.

Sentado en la biblioteca de la escuela estadounidense, miré docenas de mis notas escritas a mano y vi la brecha abierta entre los ideales de amor con los que crecí y el exotismo al que ahora me enfrento. De donde yo era, los niños y niñas "se enamoraron" y "salieron"; el resto era un misterio. La película de drama adolescente en la que creció mi generación de rusos, un análogo socialista de Romeo y Julieta filmada en los suburbios (estamos hablando de la película de 1980 "Nunca soñaste", aproximadamente un nuevo por qué), fue encantadoramente no específica sobre declaraciones de amor … Para expresar sus sentimientos por la heroína, el personaje principal recitó la tabla de multiplicar: "¡Tres por tres son nueve, tres por seis son dieciocho, y esto es asombroso, porque después de los dieciocho nos casaremos!"

¿Qué más hay que decir? Incluso nuestras novelas rusas de 1.000 páginas no podían competir en complejidad con el sistema romántico de Seventeen. Cuando las condesas y los oficiales se involucraban en asuntos amorosos, no eran particularmente elocuentes; hacían las cosas antes de decir nada, y luego, si no morían como resultado de sus aventuras, miraban en silencio a su alrededor y se rascaban la cabeza en busca de explicaciones.

Aunque todavía no tenía una licenciatura en sociología, resultó que hice exactamente lo que los sociólogos que estudian las emociones hacen con las revistas Seventeen para comprender cómo formamos nuestro concepto del amor. Al analizar el lenguaje de revistas populares, series de televisión, libros de consejos prácticos y entrevistar a hombres y mujeres de diferentes países, académicos como Eva Illuz, Laura Kipnis y Frank Furedi han demostrado claramente que poderosos factores políticos, económicos y sociales influyen en nuestras creencias sobre amor. Juntas, estas fuerzas conducen al establecimiento de lo que llamamos regímenes románticos: sistemas de comportamiento emocional que influyen en cómo hablamos sobre nuestros sentimientos, definen el comportamiento "normal" y establecen quién es bueno para el amor y quién no.

El choque de regímenes románticos es lo que experimenté ese día, sentado en la biblioteca de la escuela. La chica que siguió las instrucciones de la revista Seventeen fue entrenada para elegir con quién vincularse. Lógicamente basó sus emociones en "necesidades" y "derechos" y rechazó las relaciones que no encajaban con ellos. Ella fue criada bajo el Modo de Elección. Por el contrario, la literatura clásica rusa (que, cuando cumplí la mayoría de edad, siguió siendo la principal fuente de normas románticas en mi país), describía cómo la gente sucumbía al amor, como si fuera una fuerza sobrenatural, incluso cuando era destructiva para la calma. la cordura y la vida misma. En otras palabras, crecí en modo Destiny.

Estos regímenes se basan en principios opuestos. Cada uno, a su manera, convierte el amor en un suplicio. Sin embargo, en la mayoría de los países de la cultura occidental (incluida la Rusia moderna), el régimen de elección domina todas las formas de relaciones románticas. Parece que las razones de esto radican en los principios éticos de las sociedades democráticas neoliberales, que perciben la libertad como el bien supremo. Sin embargo, existen buenas razones para reconsiderar sus creencias y ver cómo pueden realmente dañarnos de una manera sutil.

Para comprender el triunfo de la elección en el ámbito romántico, debemos verlo en el contexto del atractivo más amplio del Renacimiento para el individuo. En el ámbito económico, el consumidor es ahora más importante que el productor. En religión, el creyente es ahora más importante que la Iglesia. Y en el amor, el objeto gradualmente se volvió menos importante que su sujeto. En el siglo XIV, Petrarca, mirando los rizos dorados de Laura, la llamó "divina" y creyó que era la prueba más perfecta de la existencia de Dios. Después de 600 años, otro hombre, cegado por el brillo de otro montón de rizos dorados, el héroe de Thomas Mann Gustav von Aschenbach, llegó a la conclusión de que era él, y no la bella Tadzio, quien era el estandarte del amor: “Y aquí, astuto cortesano, expresó un pensamiento agudo: amar está más cerca de la deidad que del amado, porque de estos dos solo Dios vive en él, un pensamiento astuto, el pensamiento más burlón que jamás se le ocurrió a una persona., un pensamiento del que surgió el principio de toda astucia, toda sensualidad secreta, anhelo de amor "(extracto de" Muerte en Venecia ", Thomas Mann. Traducción: N. Hombre).

Esta observación de la novela de Mann Muerte en Venecia (1912) encarna un gran salto cultural que tuvo lugar en algún momento de principios del siglo XX. De alguna manera, el Amante ha quitado al Amado del primer plano. El Otro divino, desconocido, inalcanzable ya no es el tema de nuestras historias de amor. En cambio, estamos interesados en nosotros mismos, con todos los traumas infantiles, sueños eróticos y rasgos de personalidad. Estudiar y proteger el yo frágil enseñándole a elegir sus apegos con cuidado es el objetivo principal del modo de elección, un objetivo logrado con la ayuda de versiones popularizadas de técnicas psicoterapéuticas.

El requisito más importante para elegir no es tener muchas opciones, sino poder tomar decisiones prácticas e independientes, siendo consciente de sus necesidades y actuando sobre la base de sus propios intereses. A diferencia de los amantes del pasado, que perdieron el control de sí mismos y se comportaron como niños perdidos, el nuevo héroe romántico aborda sus emociones de manera metódica y racional. Visita a un psicoanalista, lee libros de autoayuda y participa en terapia de pareja. Además, puede aprender "lenguajes del amor", utilizar la programación neurolingüística o calificar sus sentimientos en una escala del uno al diez. El filósofo estadounidense Philip Rieff llamó a este tipo de personalidad "persona psicológica". En su libro Freud: The Mind of a Moralist (1959), Rieff lo describe de esta manera: “anti-heroico, calculador, haciendo un seguimiento cuidadoso de lo que es feliz y lo que no, tratando las relaciones que no traen beneficios como pecados eso debería ser para evitar ". La persona psicológica es un tecnócrata romántico que cree que utilizar los medios adecuados en el momento adecuado puede enderezar la naturaleza confusa de nuestras emociones.

Esto, por supuesto, se aplica a ambos géneros: la mujer psicológica también sigue estas reglas, o más bien Secretos probados por el tiempo para ganar el corazón de un hombre de verdad (1995). Estos son algunos de los secretos probados por el tiempo sugeridos por las autoras del libro Ellen Fein y Sherri Schneider:

Regla 2. No hables primero con un hombre (y no te ofrezcas a bailar).

Regla 3. No mires a un hombre durante mucho tiempo y no hables demasiado.

Regla 4. No te encuentres con él a mitad de camino y no dividas la cuenta en una fecha.

Regla 5. No lo llame y rara vez le devuelva la llamada.

Regla 6. Siempre finalice la llamada telefónica primero.

El mensaje de este libro es simple: dado que la "caza" de mujeres está escrita en el código genético de los hombres, si las mujeres muestran la más mínima participación o interés, entonces esto altera el equilibrio biológico, "castra" al hombre y reduce la mujer al estado de una infeliz abandonada.

Este libro ha sido criticado por un grado casi idiota de determinismo biológico. Sin embargo, siguen apareciendo nuevas ediciones, y la feminidad "difícil de alcanzar" que promueven ha comenzado a aparecer en muchos consejos de actualidad sobre las relaciones amorosas. ¿Por qué el libro sigue siendo tan popular? La razón de esto, sin duda, se puede encontrar en su posición básica:

“Una de las mayores recompensas por cumplir las Reglas será que aprendas a amar solo a quienes te aman. Si sigue los consejos de este libro, aprenderá a cuidarse. Estarás preocupado por tus intereses, pasatiempos y relaciones, no por perseguir hombres. Amarás con tu cabeza, no solo con tu corazón.

Con el modo de selección, la tierra del amor de nadie, el campo minado de llamadas sin respuesta, correos electrónicos ambiguos, perfiles eliminados y pausas incómodas, debe minimizarse. No más "qué pasaría si" y "por qué". No más lágrimas. Sin suicidios. Sin poesía, novelas, sonatas, sinfonías, pinturas, letras, mitos, esculturas. El hombre psicológico necesita una cosa: un progreso constante hacia una relación saludable entre dos individuos independientes que satisfacen las necesidades emocionales del otro, hasta que una nueva elección los separe.

La exactitud de este triunfo de la elección también se prueba mediante argumentos sociobiológicos. Estar atrapado en malas relaciones toda la vida es para los neandertales, nos dicen. Helen Fisher, profesora de antropología en la Universidad de Rutger y la investigadora del amor más famosa del mundo, cree que hemos crecido a partir de nuestro pasado agrícola milenario y ya no necesitamos una relación monógama. Ahora, la evolución misma nos impulsa a buscar diferentes socios para diferentes necesidades, si no simultáneamente, al menos en diferentes etapas de la vida. Fischer elogia la actual falta de compromiso en una relación: idealmente todos deberíamos pasar al menos 18 meses con alguien para ver si es la persona adecuada para nosotros y si somos una buena pareja. Con la disponibilidad omnipresente de anticonceptivos, los embarazos no deseados y las enfermedades son cosa del pasado, y el nacimiento de la descendencia está completamente separado del noviazgo romántico, por lo que podemos tomarnos nuestro tiempo para organizar un período de prueba para una pareja potencial y no tener miedo de las consecuencias.

En comparación con otras visiones históricas del amor, Select Mode parece una chaqueta impermeable junto a una camisa de lana. Su promesa más tentadora es que el amor no debería doler. Según la lógica que demuestra Kipnis en su libro Against Love (2003), el único tipo de sufrimiento que reconoce Choice Mode es el posible estrés productivo del “trabajo de relación”: lágrimas derramadas en la oficina de un consejero familiar, malas noches de bodas, atención diaria a las necesidades del otro, la frustración de separarse de alguien que "no le conviene". Puede trabajar demasiado sus músculos, pero no puede lesionarse. Al transformar los corazones rotos en alborotadores propios, el consejo popular ha dado lugar a una nueva forma de jerarquía social: la estratificación emocional basada en la falsa identificación de madurez con autosuficiencia.

Y por eso precisamente, dice Illuz, el amor del siglo XXI todavía duele. Primero, estamos privados de la autoridad de los duelistas románticos y suicidas de los siglos pasados. Al menos fueron reconocidos por la sociedad, que en sus valoraciones se basó en la idea del amor como una fuerza loca e inexplicable, a la que ni las mejores mentes son capaces de resistir. Hoy, el anhelo de ojos específicos (e incluso piernas) ya no es una ocupación digna y, por lo tanto, el tormento del amor se intensifica al darse cuenta de la propia insuficiencia social y psicológica. Desde la perspectiva del modo de elección, las sufridas Emmas, Werthers y Annes del siglo XIX no son solo amantes ineptas, son ignorantes psicológicos, si no material evolutivo obsoleto. El consultor de relaciones Mark Manson, que tiene dos millones de lectores en línea, escribe:

“Nuestra cultura idealiza el sacrificio romántico. Muéstrame casi cualquier película romántica, y encontraré allí un personaje infeliz e insatisfecho que se trata a sí mismo como basura por amar a alguien.

En el modo de elección, amar demasiado, demasiado pronto, demasiado explícitamente es un signo de infantilismo. Todo esto demuestra una disposición intimidante a abandonar el interés propio tan central en nuestra cultura.

En segundo lugar, y lo que es más importante, el modo de elección es ciego a las limitaciones estructurales que hacen que algunas personas no quieran o no puedan elegir tanto como otras. Esto no se debe solo a la distribución desigual de lo que la socióloga británica Katherine Hakim llama "capital erótico" (es decir, no todos somos igualmente hermosos). De hecho, el mayor problema con la elección es que categorías enteras de personas pueden estar en desventaja debido a ello.

Illuz, profesor de sociología en la Universidad Hebrea de Jerusalén, argumenta de manera convincente que los regímenes de Choice, en su individualismo, estigmatizan las intenciones románticas serias como "amor excesivo", es decir, amor a expensas del interés propio. Aunque hay suficientes hombres infelices en el mundo que son despreciados por su "necesidad de otros" e "incapacidad para separarse del pasado", las mujeres generalmente caen en la categoría de "codependientes" e "inmaduras". Independientemente de la clase y los factores raciales, todos están entrenados para ser autosuficientes: no “amar demasiado”, “vivir para uno mismo” (como en las “Reglas” anteriores).

El problema es que ningún baño agradable puede reemplazar una mirada amorosa o una llamada telefónica largamente esperada, y mucho menos darte un bebé, diga lo que diga Cosmo al respecto. Por supuesto, puedes hacer la fertilización in vitro y convertirte en una madre soltera increíblemente madura e increíblemente independiente de trillizos juguetones. Pero el mayor regalo del amor, el reconocimiento del valor de alguien como persona, es esencialmente una cosa social. Para esto necesitas un Otro que sea significativo para ti. Se necesita mucho Chardonnay para sortear este simple hecho.

Pero quizás el mayor problema con el régimen de elección es su concepto erróneo de madurez como completa autosuficiencia. El cariño se considera infantil. El deseo de reconocimiento se llama "dependencia de los demás". La intimidad no debe violar los "límites personales". Aunque constantemente se nos exige que seamos responsables de nosotros mismos, la responsabilidad por nuestros seres queridos se desalienta en gran medida: después de todo, nuestra interferencia en sus vidas en forma de consejos o sugerencias de cambio no solicitados puede obstaculizar su crecimiento personal y autodescubrimiento. En medio de demasiados escenarios de optimización y opciones de falla, nos enfrentamos a la peor manifestación del modo de elección: el narcisismo sin autosacrificio.

En mi tierra natal, sin embargo, el problema es el opuesto: el autosacrificio a menudo se realiza sin ninguna introspección. Julia Lerner, socióloga israelí de las emociones en la Universidad Ben Gurion en el Negev, realizó recientemente una investigación sobre cómo los rusos hablan sobre el amor. El objetivo era averiguar si la brecha entre la revista Seventeen y la novela de Tolstoi había comenzado a cerrarse en el país como resultado del giro neoliberal poscomunista. Respuesta: no realmente.

Después de analizar las discusiones en varios programas de televisión, el contenido de la prensa rusa y realizar entrevistas, encontró que para los rusos, el amor sigue siendo “un destino, un acto moral y un valor; no se puede resistir, requiere sacrificio e implica sufrimiento y dolor . De hecho, mientras que el concepto de madurez que subyace en el Modo de elección ve el sufrimiento romántico como una desviación de la norma y un signo de malas decisiones, los rusos ven la madurez como la capacidad de soportar ese mismo dolor, hasta el punto del absurdo.

A un estadounidense de clase media que se enamora de una mujer casada se le aconseja romper con la dama y pasar 50 horas en terapia. Un ruso en una situación similar entrará corriendo en la casa de esta mujer y la sacará de la mano, directamente desde la estufa con borscht hirviendo, pasando junto a los niños que lloran y su esposo, congelado con un joystick en sus manos. A veces las cosas salen bien: conozco a una pareja que lleva 15 años viviendo feliz desde el día en que la apartó de la celebración familiar de Año Nuevo. Pero en la mayoría de los casos, el modo Destiny genera confusión.

Según las estadísticas, hay más matrimonios, divorcios y abortos en Rusia per cápita que en cualquier otro país desarrollado. Esto demuestra la intención de actuar de acuerdo con las emociones a pesar de todo, a menudo incluso en detrimento de la propia comodidad. El amor ruso a menudo va acompañado de adicción al alcohol, violencia doméstica y niños abandonados, efectos secundarios de vidas mal consideradas. Parece que confiar en el destino cada vez que te enamoras no es una buena alternativa a ser demasiado selectivo.

Pero para curar los males de nuestra cultura, no tenemos que abandonar por completo el principio de elección. En cambio, debemos atrevernos a elegir lo desconocido, correr riesgos incontables y ser vulnerables. Por vulnerabilidad, no me refiero a manifestaciones coquetas de debilidad para probar la compatibilidad con una pareja; pido vulnerabilidad existencial, el retorno del amor a su verdadera apariencia misteriosa: la aparición de una fuerza impredecible que siempre es tomada por sorpresa.

Si la comprensión de la madurez como autosuficiencia tiene un efecto tan negativo en la forma en que amamos en el Modo de Elección, entonces esta comprensión debería reconsiderarse. Para ser verdaderamente adultos, debemos aceptar la imprevisibilidad que conlleva el amor por el otro. Debemos atrevernos a cruzar estos límites personales y estar un paso por delante de nosotros mismos; tal vez no para conducir a la velocidad rusa, pero aún así correr un poco más rápido de lo que estamos acostumbrados.

Así que haz declaraciones de amor en voz alta. Vive con alguien sin estar absolutamente seguro de que estás preparado para ello. Gruñe a tu compañero así y déjalo que se queje de esa manera, porque todos somos humanos. Tener un bebé en el momento equivocado. Finalmente, debemos reclamar nuestro derecho al dolor. No tengamos miedo de sufrir por amor. Como sugiere Brené Brown, socióloga que estudia la vulnerabilidad y la vergüenza en la Universidad de Houston, tal vez "nuestra capacidad para mantener nuestro corazón íntegro nunca podrá ser mayor que nuestra voluntad de dejar que se rompa". En lugar de preocuparnos por nuestra integridad, debemos aprender a compartirnos con los demás y finalmente admitir que todos nos necesitamos, incluso si el autor de la revista Seventeen lo llama "codependencia".