Quién es canonizado en Rusia y por qué

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Entre los nuevos santos que ahora son venerados por los ortodoxos, no solo Nicolás II y los miembros de la familia real, también hay personajes exóticos: en un lugar, la madre declara santo a su hijo fallecido, en otro, la comunidad no reconocida insiste en la santidad. del “mártir Ataulf de Munich”, más conocido como Adolf Hitler.

En línea puedes encontrar íconos de Iván el Terrible, Grigory Rasputin y José el Grande (Stalin). La Iglesia está en contra de la creación de tales cultos, que está llamado no solo a preservar las tradiciones provenientes de las primeras comunidades cristianas, sino a separarlas del absurdo.

Encontrar las reglas

Las personas de la generación anterior probablemente recuerden cómo a los autores de los folletos antirreligiosos soviéticos les encantaba volver a contar la vida de los santos, extrayendo de ellos historias fantásticas que contradicen el sentido común.

De hecho, en la vida de los santos hay tramas que contradicen hechos históricos y sentido común. Estrictamente hablando, no hay nada de malo en eso. ¿Quién dijo en general que lo que se cuenta en las vidas debe estar claramente correlacionado con un tiempo específico y un lugar específico? Las vidas no son una crónica histórica. Hablan de santidad, no de los acontecimientos de la vida humana. Es en esto que la hagiografía (es decir, una descripción de la santidad) se diferencia de la biografía (una descripción de la vida).

Para comprender por qué hay tantas rarezas en las historias sobre la vida de los santos, tendrá que empezar desde bastante distancia.

La práctica de venerar a los mártires y a los justos es una tradición que se remonta a los primeros siglos del cristianismo. Mientras la iglesia cristiana fue una amalgama de pequeñas comunidades, hubo poca necesidad de proponer criterios formales mediante los cuales los santos pudieran distinguirse de los buenos cristianos. Pero,

cuando el conglomerado de pequeñas comunidades se transformó en una compleja estructura jerárquica, se hizo necesario formular algunas reglas generales y elaborar listas de santos reconocidos por todas las comunidades.

Entre las reglas obligatorias para la canonización (canonización de la iglesia) estaban la presencia de veneración popular y los milagros registrados que tuvieron lugar durante la vida del asceta o después de su muerte. Sin embargo, para los mártires, es decir, los santos que preferían la muerte a la renuncia a la fe, estas condiciones no eran obligatorias.

La aparición de reglas y procedimientos formales siempre abre el camino para el abuso y el deseo, por así decirlo, el mal uso de estas reglas. Por ejemplo, hay un caso en el que un tal Hierón, un rico agricultor de Capadocia, se resistió a los enviados imperiales, que querían llevarlo al servicio militar. Al final, el rebelde fue juzgado y condenado a que le cortaran la mano.

Estos hechos no tenían nada que ver con la persecución por la fe, pero en la cárcel, Hierón hizo un testamento, según el cual su hermana lo conmemoraría como mártir. Y legó su mano cortada a uno de los monasterios. La herencia del vanidoso granjero no se desperdició, y la literatura hagiográfica se enriqueció con el curioso "Martirio de Hierón con su séquito". Es cierto que esta y otras vidas similares todavía no recibieron una amplia distribución.

Racionalización

Después de que la antigua Rusia adoptó el cristianismo, aquí llegaron las normas generales de la iglesia para venerar a los santos. Pero no hubo un procedimiento estrictamente organizado para la canonización en Rusia durante mucho tiempo. La veneración podría comenzar de manera espontánea, podría ser inspirada en cierta medida por las autoridades. Algunos de los ascetas fueron olvidados y el culto desapareció, pero alguien siguió siendo recordado. A mediados del siglo XVI se aprobaron listas de santos, que fueron venerados en todo el país.

Pero en el siglo XVIII, de repente comenzaron a luchar con la aparición de nuevos santos. El hecho es que Peter I creía firmemente que la vida en Rusia se podía construir sobre bases racionales. Por eso, el emperador sospechaba de las historias sobre todo tipo de hacedores de milagros, santos tontos y otros personajes, los consideraba engañadores y charlatanes.

La legislación de Peter exigía directamente que los obispos combatieran las supersticiones y vigilaran "si alguien exhibe falsos milagros por ganancias sucias en presencia de íconos, tesoros, fuentes, etc." Todos los que participaron en el gobierno del estado sabían que Peter desconfiaba de los milagros.

Como resultado, la Iglesia rusa entró en un período de una especie de racionalismo, cuando los jerarcas tenían más miedo de ser engañados y permitir algo contrario al sentido común en la vida de la iglesia. Y dado que el comportamiento de los santos (ya sea un santo tonto que viola las reglas de la moral pública o un mártir que viola las leyes estatales) de ninguna manera puede llamarse racional, la canonización en Rusia prácticamente ha cesado.

Sin embargo, se enviaron numerosas peticiones desde localidades a San Petersburgo pidiendo la canonización de varios ascetas. Sin embargo, el Sínodo respondió con mayor frecuencia que la petición no estaba suficientemente fundamentada. Si se inició el procedimiento para preparar la canonización, resultó ser tan largo y complicado que no había posibilidad de completarlo. Por ejemplo,

El Sínodo exigió que los testigos de los milagros den su testimonio bajo juramento, como los testigos que hablan en las audiencias judiciales.

Los casos de curaciones milagrosas fueron controlados por médicos, cuyo testimonio fue elaborado de la misma manera que el testimonio de los peritos forenses.

La racionalidad enfatizada del Sínodo se opuso a la forma de vida de la gente. La fe popular era todo menos racional. Las tradiciones folclóricas se combinaron aquí con actuaciones que vinieron de Bizancio junto con el cristianismo, y el sermón de la iglesia se complementó con las historias de todo tipo de peregrinos. Los peregrinos iban a las tumbas de los ascetas locales, mendigos y santos tontos.

A veces, la veneración surgió después del descubrimiento accidental de restos desconocidos. Todo esto era contrario a la política religiosa del estado, pero no se podía hacer nada. El país era demasiado grande. Las autoridades centrales no tuvieron la oportunidad física de notar que los peregrinos se apresuraron repentinamente a algún pueblo remoto y la tumba del mendigo desconocido se convirtió en el centro de la vida religiosa.

El obispo, cuyo deber era evitar la actividad propia local, podía hacer la vista gorda ante esto, o incluso apoyar extraoficialmente una nueva tradición piadosa. Los textos litúrgicos necesarios surgieron gradualmente: alguien escribió un akathist, alguien escribió un servicio.

Había mucha de esa santidad, por así decirlo, "no oficial" en Rusia. Y en la era de Nicolás II, de repente hubo un cierto giro hacia su legalización. A principios del siglo XX, el Sínodo envió un cuestionario a los obispos preguntando qué santos eran venerados en sus diócesis. Sobre la base de esta encuesta, se preparó un libro con el título extenso "Meses fieles de todos los santos rusos venerados por las liturgias molebens y solemnes, tanto a nivel eclesial como local, compilado de acuerdo con los informes del Sínodo Reverendísimo de todas las diócesis en 1901-1902"."

Esta fue una experiencia completamente sin precedentes para Rusia. Contrariamente a todas las tradiciones domésticas, las autoridades no prescribieron a los sujetos silenciosos quiénes debían orar y quiénes no, sino que decidieron averiguar qué estaba sucediendo y legitimar las prácticas existentes.

Rehabilitación de la irracionalidad

La revolución mezcló las cartas y destruyó la oposición entre la ortodoxia popular y la oficial. Esto se debió a las afirmaciones de los bolcheviques de que su estado se construyó sobre una base racional y científica. Para nuestro tema, no es tan importante hasta qué punto la utopía bolchevique puede considerarse racional. El hecho mismo de apostar por la racionalidad es fundamental. Al mismo tiempo, todo lo relacionado con la vida de la iglesia y, más ampliamente, con la filosofía idealista, fue declarado oscurantismo reaccionario. La reacción al racionalismo declarativo de los bolcheviques fue que los cristianos ortodoxos educados se volvieron mucho más tolerantes con lo irracional.

Por primera vez, estos cambios aparecieron durante la campaña bolchevique de 1919 para la autopsia de las reliquias. Mientras que la propaganda estatal hablaba del hecho de que en lugar de reliquias imperecederas, se encontraban maniquíes en las tumbas, los creyentes, tanto campesinos como burgueses y profesores, pasaban de boca en boca historias de que el cuerpo del fiel príncipe Gleb (hijo Andrei Bogolyubsky) era blando. y flexible y la piel se podía agarrar con los dedos, se quedó atrás como una vida. Y la cabeza del gran duque Jorge, cortada en 1238 en una batalla con los tártaros, resultó estar adherida al cuerpo de modo que las vértebras cervicales se desplazaron y fusionaron incorrectamente.

Si antes una parte importante de los creyentes inteligentes se mostraban bastante tranquilos con los milagros, ahora todo ha cambiado.

Los perseguidores se identificaron con la racionalidad y los miembros de la iglesia perseguida rechazaron el racionalismo. Los milagros se han convertido en una parte esencial de la vida de la iglesia. Las historias sobre ellos ayudaron a las comunidades perseguidas a sobrevivir y sobrevivir.

En la década de 1920, los creyentes hablaban de la renovación, es decir, la milagrosa restauración espontánea de viejos iconos ennegrecidos. La información al respecto llegó incluso a los informes sobre la situación en el país, que las autoridades punitivas prepararon para los altos funcionarios del estado.

En el resumen de la GPU, que data de 1924, se puede leer que el clero contrarrevolucionario “hizo todo lo posible por incitar al fanatismo religioso falsificando todo tipo de milagros, como las apariciones de santos, iconos milagrosos, pozos, la masiva renovación de iconos que se extendieron por la URSS, etc. d.; este último, es decir, la renovación de iconos, fue directamente de naturaleza epidémica e incluso capturó la provincia de Leningrado, donde se registraron hasta 100 casos de renovación en octubre”.

El mismo hecho de que esta información fuera incluida en el resumen de los hechos más importantes ocurridos en el país da testimonio de la magnitud del fenómeno. Pero este ejemplo no es único.

“La renovación de iconos y los rumores sobre reliquias milagrosas”, leemos en un informe similar de 1925, “se están extendiendo en una ola amplia; durante el mes pasado, se registraron más de 1000 casos en las provincias de Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk y en el Lejano Oriente”.

No estoy citando aquí deliberadamente las historias de los creyentes, sino los testimonios de las autoridades punitivas, que vieron en todos estos milagros sólo un engaño. Es difícil sospechar que los oficiales de la GPU protegen milagros, lo que significa que es imposible dudar de sus testimonios.

Durante los años soviéticos, crecieron al menos tres generaciones de personas a las que no se les enseñó los conceptos básicos de la fe ortodoxa. Sus ideas sobre lo que era una doctrina eclesiástica se basaban en algún tipo de tradición semi-folclórica. Y no hay nada de sorprendente en el hecho de que la ortodoxia se asociara con ellos no tanto con la narrativa del Evangelio como con milagros, vagabundos, santos tontos e iconos encontrados. Los devotos medio olvidados, que fueron recordados en parte en aldeas distantes, despertaron ahora no rechazo, sino gran interés. La inclusión masiva de nuevos nombres en el calendario de la iglesia era cuestión de tiempo.

A fines de la década de 1970, el Patriarcado de Moscú comenzó a publicar una nueva edición de Minea, libros que contienen servicios para cada día del año eclesiástico. Los 24 voluminosos volúmenes incluían una gran cantidad de servicios a los santos, que no se mencionaron anteriormente en los libros litúrgicos. Lo que antes existía en un régimen semi-clandestino ahora se ha convertido en una norma general de la iglesia.

Nuevos mártires y confesores

Con el comienzo de la perestroika, fue posible comenzar la canonización de los nuevos mártires asesinados durante la era soviética.

En 1989, el Patriarcado de Moscú canonizó al Patriarca Tikhon, y cinco años después los sacerdotes John Kochurov (asesinado por los bolcheviques en octubre de 1917) y Alexander Hotovitsky (ejecutado en 1937) fueron canonizados.

Entonces pareció que la canonización de las víctimas de las persecuciones comunistas abrió una nueva etapa en la historia de la iglesia. Pero muy pronto quedó claro que la mayoría de los creyentes no estaban interesados en la historia de persecución y represión.

Recuerdo mi conmoción cuando, unos dos años después de la canonización de Alexander Khotovitsky, a pedido de mis colegas finlandeses, fui a esa iglesia de Moscú, de la que el padre Alexander fue rector en los últimos años de su vida. Quería saber si quedaba algún antiguo feligrés que pudiera decir algo sobre él. Llegué fuera de las horas de servicio y me volví hacia el hombre detrás de la caja de velas con la pregunta de si había personas que quedaban aquí que pudieran recordar a su abad recientemente canonizado.

"Alexander Hotovitskiy … - pensó mi interlocutor. - He estado trabajando aquí durante 15 años, pero esto definitivamente no ha sucedido". Es decir, el funcionario del templo no tenía idea de que hace medio siglo el rector de este templo era un santo que acababa de ser canonizado.

En los años siguientes, el trabajo en la preparación de materiales para la canonización fue muy activo. Y había problemas más que suficientes aquí. ¿Dónde puedo obtener información confiable sobre las personas que murieron por la fe? Está claro que la principal fuente aquí resultan ser los casos de investigación. Sobre la base de los protocolos de interrogatorio se puede establecer que la persona no ha renunciado a su fe, no ha traicionado a nadie y no ha difamado. Pero se sabe que lo que está escrito en los protocolos no siempre refleja con precisión lo sucedido durante la investigación. Se pueden falsificar testimonios, se pueden falsificar firmas, etc.

¿Y qué hacer, por ejemplo, si un sacerdote anciano de una remota aldea de Tula no renunció, no traicionó, sino que firmó una confesión de que era un espía japonés? ¿Es esto un obstáculo para la canonización?

A pesar de todas las dificultades, lograron recolectar materiales y canonizar a unas 2 mil personas que sufrieron durante los años del poder soviético. Por supuesto, esto es una gota en el océano, pero ahora se ha vuelto imposible continuar con este trabajo. En 2006, se aprobó una ley sobre datos personales que bloqueó efectivamente el acceso de los investigadores a los casos de investigación. Como resultado, cesó la preparación de materiales para nuevas canonizaciones.

Según las madres

La Iglesia siempre debe trazar la línea entre la santidad y las prácticas ocultas, y también monitorear la confiabilidad de la información sobre la base de la cual se lleva a cabo la canonización. Por lo tanto, en todas las épocas, hubo cultos locales bastante extraños que no fueron reconocidos por las autoridades eclesiásticas.

Por ejemplo, en nuestro tiempo, peregrinos de todo el país van al pueblo de Chebarkul (región de Chelyabinsk), donde está enterrado Vyacheslav Krasheninnikov, de 11 años, que murió de leucemia. La madre del niño considera a su hijo un santo y trabaja con inspiración para crear su culto. Según la madre, se escribieron varios libros sobre los milagros y predicciones de Vyacheslav. Las más populares, por supuesto, son las predicciones sobre el fin del mundo.

Se ven así: “Los ángeles caídos (grises, atlantes) están comprometidos en la Tierra con el mantenimiento del programa instalado en el núcleo del planeta para la recolección de almas humanas, y el Anticristo representa sus intereses entre las personas, conectando a cada persona. a ella por medio de un sello (biochip).

Los ángeles caídos están destruyendo a la gente, el Anticristo los ayuda, y el gobierno de servicio mundial corre por ahí haciendo diligencias.

Los peregrinos cuentan sobre curaciones y traen tierra y astillas de mármol de la tumba del joven Vyacheslav. Al mismo tiempo, por supuesto, no se habla de la canonización oficial de Vyacheslav Krasheninnikov.

El metropolitano Yuvenaly, presidente de la Comisión de Canonización, habló de este culto de manera muy tajante: “Descripciones de“milagros”y“profecías”extraños y absurdos, rebosantes de contenido dañino para el alma, rituales casi mágicos en el lugar del entierro de este niño., íconos no canónicos y acatistas, todo esto forma la base de las actividades de los seguidores del falso santo de Chebarkul”.

Sin embargo, la posición oficial de la iglesia no afectó de ninguna manera la veneración del joven Vyacheslav, y continúan las peregrinaciones hacia él.

Otro "santo no reconocido" es el guerrero Eugene. También le debemos a nuestra madre el comienzo de la veneración de Yevgeny Rodionov, asesinado en Chechenia en mayo de 1996. El soldado Rodionov y su socio Andrei Trusov fueron capturados cuando intentaban inspeccionar el automóvil en el que se transportaba el arma. La versión inicial de la desaparición de los soldados fue la deserción, pero luego quedó claro que habían sido secuestrados.

La madre de Rodionov fue en busca de su hijo. Después de superar muchas dificultades y pagar a los militantes, se enteró de los detalles de la muerte de su hijo y encontró su lugar de enterramiento. Según la madre, concertaron una reunión con el asesino de Yevgeny. El asesino dijo que al joven le ofrecieron quitar la cruz y cambiar su fe, pero él se negó, por lo que fue asesinado.

Según las reglas antiguas, la situación en la que una persona muere, negándose a cambiar su fe, es una base indiscutible para la canonización. Pero la Comisión de Canonización se negó a canonizar a Yevgeny Rodionov como santo, ya que la única evidencia de su hazaña es la historia de su madre.

Sin embargo, los admiradores de Yevgeny Rodionov no se van a rendir. Realizan todo tipo de peticiones y recogen firmas. Por ejemplo, en 2016, en una mesa redonda del Club Izborsk, se firmó una carta al Patriarca Kirill con una solicitud para comenzar a preparar esta canonización.

Hay bastantes historias sobre tales santos no reconocidos (o pseudo-santos, si se quiere). No hay nada inusual en el surgimiento de estos cultos, y esto ha sucedido más de una vez a lo largo de la historia de la iglesia. Lo único nuevo es la forma de difundir la información.

Nunca antes las leyendas piadosas y los mitos dudosos generados por la religiosidad popular habían recibido una audiencia tan grande como la que brindan los medios modernos de comunicación electrónica.

Invasión de la política

En 2000, entre otros nuevos mártires, Nicolás II y miembros de su familia fueron canonizados. Los miembros de la familia real fueron canonizados no como mártires (los mártires aceptan la muerte por Cristo, que en este caso no lo fue), sino como mártires. Los portadores de la pasión aceptaron el martirio no de los perseguidores de los cristianos, sino como resultado de la traición o la conspiración. Por ejemplo, los príncipes Boris y Gleb fueron canonizados como mártires.

Las imágenes icónicas de la familia real a menudo se pueden ver en carteles y pancartas durante varias procesiones patrióticas

La redacción del acta de canonización fue muy cuidadosa y cuidadosa. Esta precaución es comprensible. El hecho es que en la Iglesia rusa existió y sigue existiendo un movimiento, cuyos adherentes dan al asesinato del último emperador un significado muy especial.

Según los zaristas (como se suele llamar a los representantes de esta corriente), la monarquía es la única forma cristiana de gobierno y cualquier acción antimonárquica no es tanto de naturaleza política como espiritual. En su opinión, en 1613 el pueblo ruso tomó su decisión haciendo un juramento a los Romanov. Toda la historia posterior de Rusia es percibida por el pueblo zarista como una serie de traiciones y desviaciones de las ideas monárquicas.

Y en la muerte de Nicolás II, no ven un asesinato político, sino un acto místico de expiación: de manera similar

así como Cristo expió el pecado original con su sacrificio, el último emperador con su muerte expió la culpa del pueblo ruso ante el poder zarista legítimo, dado por Dios.

Por lo tanto, en opinión de los zaristas, el Patriarcado de Moscú se equivocó al llamar a Nicolás II portador de pasión: no es portador de pasión, sino el zar redentor. Los partidarios de este movimiento son pocos, pero son muy activos y suelen acabar en el espacio público. Varios discursos inapropiados sobre la película "Matilda" se asociaron con esta ideología.

El deseo de proteger el nombre de Nicolás II de cualquier cosa que pudiera comprometerlo llevó naturalmente a la idea de que Grigory Rasputin era un hombre justo, y toda la suciedad asociada con su nombre es la calumnia de los enemigos de la monarquía y los inventos de la monarquía. “Prensa judía”. Por lo tanto, comenzó un movimiento para la canonización del "Elder Gregory".

Después de eso, ya no parece sorprendente que, junto con Rasputín, Iván el Terrible también fuera un aspirante a la canonización. Según los admiradores de Iván IV, mantuvo a Rusia frente al caos inminente, por lo que fue calumniado por los enemigos de Rusia.

Las autoridades eclesiásticas reaccionaron inmediatamente a estas propuestas de forma muy negativa. En 2001, el patriarca Alexy II condenó públicamente la distribución de iconos y oraciones a Iván el Terrible y Grigory Rasputin.

"Un grupo de pseudocontestadores de la ortodoxia y la autocracia", dijo el patriarca, "está tratando de canonizar a los tiranos y aventureros por su cuenta" desde la puerta trasera, "para enseñar a la gente de poca fe a venerarlos".

Hay que decir que Rasputín e Iván el Terrible aún no son los contendientes más exóticos para el papel de santos.

En 2000, uno de los grupos eclesiásticos que se oponían al Patriarcado de Moscú canonizó a Ataulf de Munich, más conocido como Adolf Hitler. De alguna manera, el interés en Hitler por parte de los grupos religiosos que niegan el Patriarcado de Moscú está justificado. Como saben, las declaraciones anticomunistas de Hitler provocaron el apoyo de una parte de los emigrantes rusos. La Iglesia Rusa en el Extranjero también apoyó a Hitler, esperando que librara a Rusia del comunismo.

El jefe de la diócesis alemana de la Iglesia rusa fuera de Rusia, el arzobispo Seraphim (Lyade), en un llamamiento al rebaño emitido en relación con el ataque alemán a la URSS, escribió: “El líder amante de Cristo del pueblo alemán llamado de su ejército victorioso a una nueva lucha contra los luchadores de Dios, a la lucha que tanto hemos esperado, - a la lucha consagrada contra los ateos, verdugos y violadores que se establecieron en el Kremlin de Moscú … De hecho, una nueva cruzada ha comenzó en nombre de salvar a los pueblos del poder del Anticristo.

En algunos, la sobriedad llegó rápidamente, en otros, lentamente. Está claro que después del final de la Segunda Guerra Mundial y los Juicios de Nuremberg, tales declaraciones ya no fueron posibles.

Tras la caída de la URSS, en la ola de rechazo a la ideología comunista, también se recordó a Hitler. El líder de uno de los grupos eclesiásticos no reconocidos, Ambrose (von Sievers), comenzó a pedir su canonización. En 2000, el diario oficial del grupo escribió:

“La Iglesia de las Catacumbas siempre ha profesado y ahora profesa que Hitler para los verdaderos cristianos ortodoxos es el líder elegido por Dios, ungido no solo en el sentido político, sino también en el sentido espiritual-místico, cuyos buenos frutos aún son tangibles. Por lo tanto, los verdaderos cristianos ortodoxos, por supuesto, le dan algo de honor como una especie de "hombre justo externo" que permaneció fuera de la Iglesia, por su intento de liberar la tierra rusa de la invasión judeo-bolchevique ". Algún tiempo después, incluso se pintó el icono de Ataulf de Munich.

En el periodismo patriótico marginal también se pueden encontrar llamados a canonizar a Stalin. Los partidarios de esta canonización creen que la destrucción masiva de iglesias y sacerdotes durante los años de su reinado fue una especie de técnica pedagógica con la ayuda de la cual "José, el amor de Dios", crió al pueblo ruso, sumido en pecados.

Y según otra versión, los partidarios de Lenin y Trotsky, con quienes se ocupó José el Grande durante el Gran Terror, fueron los culpables de la campaña contra la iglesia. Hay iconos de Stalin de cosecha propia y oraciones para él.

Toda esta creatividad marginal nos demuestra una vez más qué monstruosos resultados son los intentos de dar a las declaraciones políticas el carácter de una doctrina eclesiástica.