Donde se dirigen las pirámides de los incas. Teoría del cambio de polos
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Anonim

Propongo familiarizarme con los materiales que reflejan el tema del cambio de polos en la herencia mitológica de los Incas. El asentamiento de las pirámides más grandes al menos nos habla de dos períodos prolongados durante los cuales los habitantes del norte de los mayas planearon estos objetos con una productividad increíble.

La ausencia del poste pasado en las direcciones elegidas por los constructores se explica por su proximidad y duras condiciones.

Los invito a leer algunas citas del libro de William Sullivan "Secretos de los Incas". Espero la atención de lectores con la habilidad de trabajar en programas astronómicos, especialmente Dmitry, quien una vez me recomendó este libro (además, la datación del diluvio por Sullivan (650) encaja perfectamente en el período indicado por Dmitry: 1572- 1111-650.).

Leámoslo juntos.

Entonces, algunas citas del libro de William Sullivan "Secrets of the Incas"

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Conocido desde Pachacuti Inca - el "vuelco del espacio-tiempo" - este rey guerrero envolvió su nombre humano en el manto de la herencia mitológica andina y se dispuso a conquistar el mundo conocido.]. Durante la época de la conquista española, existían términos especiales para los diferentes métodos de destrucción: lok launu pachacuti, o "aniquilación del espacio-tiempo por una inundación", nina pachacuti - lo mismo con el fuego, etc. Esta terminología sitúa el concepto de pachacuti directamente en el marco de las diversas edades-mundos descritas anteriormente por Murua y que incluye la sucesiva "destrucción" del "mundo espacio-temporal". (Y si el lector comienza a sentir el impacto de este reconocimiento, preguntándose si Pachacuti es tan diferente de otras tradiciones en las que se destruyen "mundos" y se crean otros nuevos, como, por ejemplo, en Deucalion Flood o Old Norse Sunset de los dioses, entonces quizás también sea interesante notar que cada semejanza se explica generalmente como una especie de creación universal de la mente del hombre primitivo, que se encuentra aquí y allá en todo el mundo).

Fuentes andinas aclaran que los pachacuti fueron eventos extremadamente raros, porque las Edades mismas duraron un período muy largo. Guaman Poma, por ejemplo, asigna tales valores numéricos a las Edades, de las cuales el período más corto es de ochocientos años, y el más largo es mucho más de mil … Pachacuti Yamki menciona que "han pasado muchos años" ("muchissimos amos passaron") durante el siglo de la guerra. Y ahora, al volver a los mitos de las llamas y el diluvio y al investigar la cuestión de la cola del zorro, llegamos a una descripción mítica del diluvio que destruyó el mundo entero.

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Pero estos mitos andinos de una inundación inminente no se refieren a tiempos ordinarios. Los chamanes están tensos. El mundo está al borde de la destrucción. Los eventos van en aumento.

Me di cuenta de que, dado que las estrellas se están desplazando lentamente hacia el este en relación con el año solar como resultado de la influencia precesional del eje de la Tierra, es posible fechar el marco de tiempo de estos mitos tratando de establecer el punto de salida del sol. En otras palabras, las Pléyades brotan y siempre brotarán helíacas en un día determinado del año. Pero si el mito indicara en qué día del año solar se observaron las Pléyades ascendiendo en forma helicoidal, entonces sería posible averiguar cuándo se creó el mito.

Ahora me di cuenta de que los mitos claramente contenían esta información.

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Al principio descubrí que un hecho lleno de significado era especialmente difícil de ignorar. Para los astrónomos andinos, el norte era la "cima". Para aquellos de nosotros en el hemisferio norte templado, el norte está "arriba" porque la estrella polar está alta en el cielo del norte y porque el sol de invierno está bajo en el cielo del sur. En los Andes del sur, la estrella polar norte es constantemente invisible más allá del horizonte norte. Por el contrario, el polo celeste sur de la tierra está por encima del horizonte, y aunque no está tan alto en el cielo como en las latitudes templadas, este polo podría al menos ser un mejor candidato para "arriba" que el norte. Básicamente, el sol del solsticio de diciembre está solo diez grados al sur del cenit al mediodía en la latitud de Cusco (trece grados de latitud sur), mientras que el sol del solsticio de junio es notablemente más bajo, unos treinta y seis grados desde (y norte) el cenit al mediodía. En esta latitud, alrededor de las cuatro de la tarde en el solsticio de diciembre, hay más sol que en el solsticio de junio. Sin embargo, en el pensamiento andino, el norte era "más alto" que el sur. El "Alto Cusco" era la mitad norte de la ciudad. La montaña "más alta" se encontraba en el solsticio de junio. La frontera norte del imperio Inca estaba marcada por un río llamado "la parte más alta del edificio azul".

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La lógica de estas ideas era tan inflexible como maleable. Los límites de la "tierra celestial" eran idénticos a los del plano de la eclíptica. A partir de aquí, las asociaciones metafóricas fluyeron sin esfuerzo. Dado que la marca más alta en la tierra es una montaña, la más alta, que significa más al norte, apunta a la "tierra celestial", que, según lo determinado por la posición del sol entre las estrellas en el solsticio de junio, debería llamarse "montaña". La misma lógica requiere que la caracola suene en el solsticio de diciembre. Además, y con bastante lógica, si hubiera tres "mundos" y se supiera que las fronteras del mundo medio, kai pacha, se extendían hasta los trópicos, entonces la ubicación exacta del "mundo de arriba", anak pacha, y el " el mundo de abajo ", pacha uku, también se conocen. La tierra de los dioses era el sector completo de la esfera celeste al norte del trópico norte, y la tierra de los muertos era el sector completo de la esfera celeste al sur del trópico sur [41] "Entre Adhara y la Cruz del Sur".]. Esta idea se muestra en la Figura 3.14.

Y ahora descubrí por qué la inundación del 650 d. C. mi. Fue tan importante para los sacerdotes-astrónomos andinos: el "puente" a la tierra de los dioses fue destruido, no porque el sol ya no se cruzara con el plano galáctico, sino porque esta intersección ya no conducía a la tierra de los dioses. Por eso se fue Viracocha, y se fue "para siempre". Este puente tenía un nombre - chakamarca, "el puente al punto más alto de la casa" - y este nombre significaba el trópico norte, el punto más alto de la "Casa del Mundo". Pero el puente estaba desapareciendo - en aras de la precisión: bajo el trópico norte - "bajado" por un movimiento de precesión. La Vía Láctea ya no se elevaría donde y cuando el sol tocara el trópico norte.

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Este fue, como hemos visto, precisamente el enfoque astronómico de los mitos del "diluvio". El análogo celestial de la "entrada a los dioses", es decir, el "puente" a anak pacha, fue destruido. Por primera vez desde que la Vía Láctea "vino a la tierra" en el 200 a. C. e., esta conexión - manifestación visible de los cimientos de la vida espiritual andina, gran signo de armonía mutua, sellada en el cielo por el Creador mismo - ha desaparecido.

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Al final, decidí que el tiempo perdido no era motivo de desesperación. Era hora de aprender a confiar en la tradición que estaba estudiando. Los sacerdotes astrónomos que crearon los mitos alrededor del 650 d. C. e., eran personas serias. Estaba lo suficientemente familiarizado con el registro arqueológico como para saber que los años inmediatamente adyacentes al 650 d. C. e., fueron uno de los períodos más turbulentos en toda la historia de los Andes; fue entonces cuando la guerra organizada envolvió por primera vez a la sociedad andina. En consecuencia, la infusión de poder en el tejido de la vida andina no podía ser más que un duro golpe al gran fundamento del compromiso mutuo sobre el que descansaba el entendimiento andino de la justicia. En este sentido, debió parecer que el espíritu de Viracocha definitivamente había "abandonado la tierra". Y si la gran idea-forma celestial, que encarnaba las instrucciones de Dios, realmente experimentó su propia catástrofe paralela con la destrucción del "puente" entre los mundos de los seres vivientes y los poderes superiores, no podría negar la sabiduría de la memoria eterna de este momento.

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Por otro lado, no cabía duda de la importancia de los mitos sobre el lama y el diluvio. De lo contrario, ¿por qué si no sería posible componerlos y recordarlos? Me parecía absurdo, a primera vista, creer que tales mitos no estaban íntimamente relacionados con la base del pensamiento espiritual andino. De lo contrario, en la búsqueda de la religión, habría que observar el espectáculo absurdo de la cosmología.

En este punto, pensé que me enfrentaba a dos problemas separados: uno - "técnico", relacionado con el eje "faltante" de la esfera celeste, el otro - "hemisferio derecho", refiriéndose a la conexión "faltante" entre el Tradición andina de observación astronómica y religión andina. Todavía tenía que entender que la solución a ambos problemas estaba oculta en la atracción obvia. Viracocha, como puede ver, llevaba un bastón.

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Dejo a un lado esta inútil coincidencia, porque actualmente no existe una explicación histórica aceptable de por qué esta imagen debería haber aparecido en los Andes del sur. Dehend trató de lograr una comprensión más completa del deus faber, el "creador" del dios, cuyo rastro es visible en todos los mitos de culturas altamente desarrolladas desde Oceanía hasta Escandinavia, y en última instancia, la comprensión de que este dios propietario del molino era el planeta Saturno. Con una excepción largamente ignorada, cierta información sobre las ideas andinas sobre los planetas carece casi por completo de fuentes primarias, así como de investigación etnográfica moderna. Además, el "molino" euroasiático estaba indudablemente formado por coordenadas polar-ecuatoriales, mientras que, según el paradigma actualmente aceptado, la astronomía andina se basaba en el horizonte, un sistema de latitudes medias, utilizando el círculo del horizonte y los ejes cenitales del sol como primaria - de hecho, el único medio de orientación. Ahora es difícil recrear en mi memoria el impacto que experimenté después de leer esta entrada del diccionario. Abrió un enorme almacén de secretos.

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El tremendo impacto causado por el descubrimiento de la precesión se reflejó plenamente en la misma imagen deslumbrante (castración), diseñada para perpetuar el recuerdo de este evento. Desde tiempos inmemoriales, la humanidad ha vivido por la eternidad en el gran ciclo de las estaciones, como si habitara en el paraíso la inocencia. Al darse cuenta de que el pasado tuvo lugar bajo un cielo diferente, llegó la inevitable conclusión de que este "presente", antes entendido como un ciclo que se repite eternamente, también pasará. Aquí es donde comenzó el Tiempo. De ahora en adelante y para siempre, se puso en marcha el reloj. El círculo finalmente adquirió un comienzo, en adelante, por el momento, apareció una marca en el firmamento, ubicada en la eclíptica en el punto de su conexión con el ecuador celeste. Ahora, diferentes objetos, padres universales - Urano y Gaia, en cópula equinoccial, vientre con vientre, ecuador con eclíptica, Edades del Mundo trituradoras - surgieron (fueron comprendidos) justo en el momento en que aparecieron sus propios resultados. Tiempo ("Chronos, que es Kronos").

No hizo falta ninguna exploración especial para descubrir también esta tradición en Estados Unidos. Birhorst relató en detalle su versión norteamericana:

“En un gran ciclo de mitos iroqueses, por ejemplo, se imaginó que existía un estado precultural en el mundo de arriba, que se decía que era una novia seducida por un dragón. Como resultado de su seducción, los cielos se abren y sus piernas están "colgando en el abismo"; a medida que se desliza en el mundo real de la sociedad y la cultura, la serpiente misma transporta el grano y los utensilios domésticos necesarios …, "Colgará sobre el abismo de la tierra arrancada …"

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Ahora, como ya se mencionó, la imagen de un molino en el Viejo Mundo como una variante de una montaña / árbol / pilar universal proporciona un medio para describir el tiempo y el movimiento. Estas asociaciones también son inherentes al equilibrio andino. Entre los sinónimos de atún, enumerados (arriba) por Holguín, aparece kutana. Esta palabra, que literalmente significa "moler", proviene del verbo quechua kutai, "moler". Kutai usa la misma raíz kut- que el otro verbo en quechua, el ya mencionado kutii, “volcar o dar la vuelta”, el mismo verbo que se usa en la terminología de los sucesivos cambios de mundos-edades, a saber, pachacuti. En el antiguo fragmento del mito, registrado por Ávila, el tiempo y el movimiento se objetivan como el roce de montañas en el momento en que "el sol muere", es decir, al final de un largo siglo mundial.

Creo que estas pocas citas ya me han interesado no solo a los expertos en este tema, sino también a todos los que están tratando de comprender el pasado.

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