Moscú fue construida sobre un templo antiguo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Andrei SINELNIKOV, un conocido escritor, etnógrafo y experto en sociedades secretas del mundo, acordó contarle a la publicación Riddles and Secrets dónde se encuentran realmente los siete picos espirituales de Moscú.

- Andrey, ¿cuáles eran los lugares sagrados de nuestros antepasados?

- En la época en que nuestros antepasados adoraban a sus dioses antiguos, esos lugares se llamaban templos. En su centro, ardía un znich, un fuego ritual, alrededor del cual se ubicaban un tesoro y un gulbische. Trebishche es el lugar donde exigían a sus dioses los beneficios necesarios para la tribu, y el gulbische es donde la gente caminaba durante las vacaciones.

- ¿Había esos templos paganos en Moscú? Ella es una ciudad relativamente joven.

- Según la investigación de los arqueólogos, Moscú estaba literalmente llena de antiguos templos paganos. Además, existieron casi hasta la época de los disturbios y la llegada al poder de la dinastía Romanov. Por ejemplo, el zar Alexei Mikhailovich escribió al voivoda Shuisky en 1649, quejándose de las enormes festividades paganas del 22 de diciembre, en las que los que celebraban glorificaron a Kolyada, Usenya y "arado", bufones en todas partes. Entre las áreas cubiertas por la diversión, indicó: el Kremlin, China, las ciudades White y Zemlyanoy, es decir, casi todo el territorio de Moscú en esos años.

Tal vitalidad de la tradición se explica por el hecho de que Moscú se fundó en un lugar donde había más santuarios de lo habitual, era un único complejo sagrado con un área de unos 8 kilómetros cuadrados, construido como una imagen de las leyes del mundo. rotación.

- Pero, ¿qué tienen que ver las legendarias siete colinas con eso?

“Todo el mundo sabe que Moscú se erige sobre siete colinas. Sin embargo, ella no está sola. Roma, Bizancio (Constantinopla, Constantinopla) también se levantan sobre siete colinas. Los historiadores de muchos países buscan obstinadamente estas colinas legendarias, colinas o al menos algo similar a ellas, pero en vano. Por lo tanto, apareció la teoría de las siete alturas espirituales, y no físicas. De hecho, se suponía que la ciudad santa de Roma, originalmente escrita como Rum, del antiguo nombre del templo sagrado de ROMOV, estaba en un lugar santo. Tsar Grad, como saben, es la Segunda Roma y Moscú es la Tercera. Los nombres de estos picos espirituales son diferentes para diferentes pueblos, pero lo más probable es que estén expresados en los nombres de los dioses.

- ¿Qué dioses adoraban los eslavos en la antigua Moscú?

- Se conocen con precisión siete deidades: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun y Troyan. Mientras estudiaba los libros de la genealogía, yo, junto con mis colegas, descubrí una lista interesante de antiguos templos de Moscú dedicados a los antiguos dioses eslavos. Tratándolo como evidencia circunstancial, intentamos probar o refutar lo que decía en la práctica.

- ¿Y que hiciste? - Algo coincidió, algo no, ¡pero averiguamos los lugares de los templos! El caso es que los lugares de Poder, al cambiar creencias y religiones, están necesariamente involucrados en la construcción icónica de un nuevo culto, a menudo conservando signos externos e incluso el nombre cambiado del precursor. El pico espiritual más demandado y venerado de todos los tiempos, por supuesto, fue la gloria militar. Los dioses de la guerra fueron: entre los griegos - Ares, entre los romanos - Marte, entre los escandinavos - Thor, entre los eslavos - Perun. Hay una cumbre del espíritu militar, una "colina" de soldados en Moscú.

- ¿Y donde esta?

- En su forma, el templo del dios de los guerreros en ese momento se parecía a un octágono, reflejando el símbolo de Perun "bombero", "kolo" - una estrella de ocho puntas. Orientado a los puntos cardinales, dividió el espacio interior en nueve santuarios, donde se realizaba el culto a los dioses de la luz. Alrededor del noveno se ubicaron ocho santuarios, dedicados al espíritu más elevado del guerrero: el dios Perun. El altar de este templo estaba ubicado en el centro de la ciudad en Alatyr-Kamen, ubicado en la Plaza Roja en su transición al descenso de Vasilyev (Velesov). Esta enorme roca glaciar sirvió más tarde como base de la Iglesia de la Trinidad, que se encontraba en este sitio. Luego, el sistema de disposición y la apariencia del templo de Perun fueron utilizados por Postnik y Barma durante la construcción del templo de nueve cúpulas de la Intercesión del Santísimo Theotokos en el foso, también llamado Catedral de San Basilio el Bendito.. Esta es la primera colina sagrada: la colina de Perun.

- ¿El templo de quién fue el segundo más importante después de Perun?

- El segundo valor espiritual venerado en Rusia fue lo que llamamos "destino" o "compartir". Como saben, los hilos del destino están tejidos por hilanderos divinos: los griegos tienen moira, los romanos tienen parques, los vikingos tienen nornas y los eslavos tienen el hilandero principal Makosh. La colina Ma-koshi es un templo de los amos de su destino, que podría llamarse una "pareja sagrada". Una pareja sagrada suele estar formada por dos templos: uno de hombre y uno de mujer, ubicados en lados opuestos del río. Si el río hace una curva, entonces se forman una ribera alta "abarcadora" y una pradera inundable "abarcadora".

Borovitsky Hill y Zamoskvorechye encajan perfectamente en la definición de pareja. En la colina había un templo masculino, Yarile, el dios sol, el dios de la vida. Y más allá del río debería haber habido un lugar de veneración de la deidad femenina: Mokos-fate. Para encontrar el lugar del templo de Makosha, es necesario comprender quién reemplazó su culto en el cristianismo que vino. ¡Es viernes de Paraskeva! El nombre de la calle Pyatnitskaya nos apunta a una deidad femenina, que ha sido adorada aquí desde la antigüedad. De hecho, en la calle estaba la Iglesia de Paraskeva

Viernes, que tiene el estado condicional de "adiós". Y según la evidencia etnográfica, los lugares de culto de Mokos fueron llamados "despedidas". Se encontraba en el lugar donde ahora se encuentra el vestíbulo de la estación de metro Novokuznetskaya.

- Entonces, el templo de Yarila estaba enfrente, en la colina Borovitsky. ¿De qué era responsable esta deidad?

- Como Ra en Egipto y Apolo en Grecia, Yarilo era responsable de la vida entre los eslavos. Según la leyenda, se colocó una iglesia de madera de San Juan Bautista en el lugar del santuario en Bor. El cronista afirmó que este templo fue "la primera iglesia en Moscú". La construcción de la iglesia cristiana no cambió mucho, porque todavía había cerca la piedra de Velesov, a la que los moscovitas acudían en masa durante las vacaciones.

En 1509, se construyó en esta iglesia la capilla del santo mártir Uar. Los moscovitas lo llamaban el antiguo Yar, que significa Yarila. Pero el 2 de octubre de 1846, el emperador Nikolai Pavlovich, estando en el Kremlin, hizo un comentario de que la Iglesia de San Huar estropea la vista desde las ventanas del Palacio del Kremlin. Cuando el noble A. N. Muravyov se dirigió al gobernante de la iglesia con una solicitud para salvar el templo, respondió de manera muy significativa: "Perdóname por adorar los íconos de otro santuario, y no las piedras esparcidas de Vasily the Dark". Cabe señalar que el metropolitano Filaret llamó a la piedra de Veles la piedra de Basilio el Oscuro. El Templo de Huara fue desmantelado y la piedra de Veles fue removida en una noche. Es obvio que el templo de Yaril estaba en Bor, es decir, en el Kremlin, en la colina Borovitsky.

- Pero, ¿qué es la vida y el destino sin voluntad, especialmente venerada en Rusia? ¿Qué dios era responsable de ella?

- Sí, la deidad de la voluntad, la libertad y el poder fue especialmente venerada entre los pueblos del norte. Para los celtas y vikingos, esto es Freya o Frida. Los Slavic-Balts tienen Veles. Ocurrió que la ubicación del templo de Veles resultó ser conocida con mayor precisión y, sorprendentemente, confirmada por excavaciones arqueológicas. Esta es la famosa Colina Roja, o, como también se le llamaba en la antigüedad, Bolvanova Gora. Cabe destacar que el antiguo nombre de la calle Verkhneradishchevskaya ubicada en este lugar es Bolvanovka.

Con esta palabra, los cristianos llamaron ídolos paganos en el templo, por lo que la presencia de tal topónimo puede considerarse como un hecho indicativo de la existencia de un culto pagano en estos lugares. Como regla general, en el lugar donde se encontraba el templo, ardían fuegos sagrados: chigasy. En consecuencia, la ubicación exacta del templo es una iglesia o monasterio, construido en el sitio del templo, que tiene la palabra "chigas" en su nombre.

Y, de hecho, en el patio de una casa en el terraplén de Kotelnicheskaya hubo una vez un monasterio Spaso-Chigasov. Por primera vez en la crónica se menciona como de piedra en 1483. Junto a ella se encontraba la iglesia de Nikita la Agradable, sobre la cual la crónica de 1533 dice: "… se ha levantado una gran nube … y más allá del Yauza, cerca de la iglesia del santo mártir Nikita, atravesarás el muro… "figurillas de barro de un jinete montado en un lobo y un hombre con cabeza de lobo y una pandereta en las manos.

Las figurillas no tienen análogos y están fechadas por los arqueólogos en el siglo XIV, es decir, en la época en que el Cerro Rojo apenas comenzaba a ser poblado por la gente del pueblo. Estos hallazgos indican claramente de quién se encontraba el templo en este lugar, porque el lobo es el animal tótem del dios Beles. No es de extrañar que las palabras "poder" y "voluntad" estén fonéticamente consonantes con la palabra "lobo". Es cierto que algunos investigadores relacionan a Beles con un buey, pero esta es una comparación errónea, ya que en muchas crónicas fuentes eslavas-bálticas Beles se interpreta con absoluta precisión con un lobo.

- Pero ¿qué pasa con el padre de todos los dioses eslavos - Rod?

- Por supuesto, su templo también existía en Moscú. Rod es un dios eslavo común, el creador de todo ser viviente. Rod es la veneración de los antepasados, un llamado a otro mundo, a Navi. En el viejo Moscú, hay un lugar interesante que ha conservado su originalidad hasta el día de hoy. Al oeste del Kremlin se extendía el distrito de Chertolye, que incluía las calles Chertolsky, el arroyo Chertory, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda y dos carriles Vlasyevsky. Sivtsev Vrazhek también pertenecía a Chertol. En el dialecto de Moscú, los barrancos se llamaban tazas; en este caso, es un Chortoryya barranco-arroyo. Dado que Sivtsev Vrazhek y los otros nombres de Chertolya enumerados anteriormente se remontan a los elementos originales, a la unidad de todos los dioses, es Rod. venerado en la zona. Además, los nombres de las calles de Chertolya no provienen del "diablo", como podría pensar, sino de la "línea" que separa Nav y Yav.

Nav es el mundo de los antepasados, los antepasados, los que mantienen las tradiciones de la Familia, y Yav es el mundo de los vivos. Lo más probable es que el templo pagano estuviera ubicado al pie de un barranco a lo largo del cual fluía el arroyo Chertoriy. Lo más probable es que en el lugar donde Sivtsev Vrazhek ahora se cruza con las calles Bolshoy y Maly Vlasyevsky. Anteriormente, había un tratado Koz'e Boloto. Este nombre también tiene raíces paganas, porque la cabra era un símbolo y encarnación de la fuerza de nacimiento de la tierra. Esta es la plaza Smolenskaya - ¿Dónde estaba el templo de Kupala, que era especialmente querido en Moscú?

- Kupala es siempre un ritual asociado con agua, fuego y hierbas. Al mismo tiempo, la parte principal de los rituales de Kupala se lleva a cabo por la noche. En la noche de Kupala, la noche más corta del año, los habitantes de Navi cobran vida. La línea entre espíritus y personas desaparece. Hechiceros y brujas, hombres lobo, sirenas, hechiceros, brownies, agua, goblin vienen a nuestro mundo. En la festividad de Kupala, según las creencias populares, el agua puede "ser amiga" del fuego, y su unión se considera una fuerza natural.

El símbolo de tal conexión son las hogueras a lo largo de las orillas de los ríos, que se encendieron la noche de Kupala. Pero numerosos estudios etnográficos dicen que Kupala es el nombre posterior de otro dios antiguo: Marena. La imagen de Marena está asociada con la muerte, de ahí los rituales agrarios estacionales, en honor a la muerte y resurrección de la naturaleza. El análogo de esta deidad entre los egipcios es Sekhmet, y entre los escandinavos, Hel. Entonces, otro punto de Chertolya puede reclamar el papel del templo de Marena: el lugar donde el arroyo Chortoryya desemboca en el río Moskva. Por así decirlo, el otro extremo del barranco de Navi es Sivtseva Vrazhka.

El destino de este lugar, que se llama el maldito, es muy notable: es conocido por el hecho de que se construyeron templos aquí desde tiempos inmemoriales, pero todos tuvieron un destino breve y triste. Dos monasterios que murieron en la antigüedad, la primera catedral de Cristo Salvador que fue volada, el Palacio de los Soviets que "flotó" en las aguas de la llanura aluvial, la piscina "Moscú" - todos estos objetos parecían haber sido arrojados por el “Mal lugar”, tratando de permanecer libre … Entonces, el templo de Kupala es Marena, el espíritu de la magia, estaba ubicado en el sitio de la actual Plaza Kropotkin.

- ¿Quién fue el séptimo en el panteón de los antiguos dioses de los eslavos?

- Este es Troyan, Triglav o Tribog. Según el historiador Gerbord, esta deidad gobierna tres mundos: el cielo, la tierra y el inframundo. Troyan, Triglav: en la mitología de los eslavos, una deidad de tres cabezas, que simboliza la trinidad de todo en este mundo. Día - noche - día. Invierno - verano - año. Sol - luna - cielo. Hombre - mujer - familia. Nav - Realidad - Regla.

La fiesta de Troyan no está estrictamente ligada a la fecha del calendario y coincide con la aparición de flores en el roble, y esto ocurre alrededor del 22 de mayo. El roble es un árbol sagrado de Troyan, y un robledal es obligatorio en el lugar de sus templos. También había un lugar así en Moscú. Este es Zaryadye, el lugar donde se ubicó recientemente el hotel Rossiya.

Entrevistado por Dmitry SOKOLOV

El templo de Yarila estaba donde hoy se encuentra la Casa en el terraplén de Kotelnicheskaya.

Templo de Mokosha en Bolshaya Ordynka.

En el sitio del templo de Veles se encuentra la Catedral de Cristo Salvador.

Templo de Kupala: puente Moskvoretsky.