Un pie en la otra vida. Historias de víctimas

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

En marzo de 2015, el bebé Gardell Martin cayó a un arroyo helado y estuvo muerto durante más de una hora y media. En menos de cuatro días, salió del hospital sano y salvo. Su historia es una de las que impulsa a los científicos a reconsiderar el significado mismo del concepto de "muerte".

Al principio le pareció que solo tenía dolor de cabeza, pero de una manera que nunca antes había tenido. Karla Pérez, de 22 años, estaba esperando su segundo hijo: estaba embarazada de seis meses. Al principio, no estaba demasiado asustada y decidió acostarse, esperando que se le pasara la cabeza. Pero el dolor solo empeoró, y cuando Pérez vomitó, le pidió a su hermano que llamara al 911.

Un dolor insoportable retorció a Carla Pérez el 8 de febrero de 2015, cerca de la medianoche. Una ambulancia llevó a Karla de su casa en Waterloo, Nebraska al Hospital de Mujeres Metodistas en Omaha. Allí, la mujer comenzó a perder el conocimiento, su respiración se detuvo y los médicos le insertaron un tubo en la garganta para que el oxígeno continuara fluyendo hacia el feto. La tomografía computarizada mostró que una hemorragia cerebral extensa creaba una enorme presión en el cráneo de la mujer.

Karla sufrió un derrame cerebral, pero el feto, sorprendentemente, no sufrió, su corazón seguía latiendo con seguridad y con regularidad, como si nada hubiera pasado. Aproximadamente a las 2 a.m., una tomografía repetida mostró que la presión intracraneal había deformado irreversiblemente el tronco encefálico. "Al ver esto", dice Tiffani Somer-Sheli, una doctora que observó a Pérez tanto en su primer como en su segundo embarazo, "todos se dieron cuenta de que no se podía esperar nada bueno".

La mujer se encontró en una línea inestable entre la vida y la muerte: su cerebro dejó de funcionar sin posibilidad de recuperación; en otras palabras, murió, pero la actividad vital del cuerpo podría mantenerse artificialmente, en este caso, para permitir que el 22 -Feto de una semana para desarrollarse hasta la etapa en que podrá existir de forma independiente.

Las personas que, como Carla Pérez, están en un estado límite, están aumentando cada año, ya que los científicos comprenden cada vez más claramente que el "interruptor" de nuestra existencia no tiene dos posiciones on / off, sino mucho más. Y entre blanco y negro hay espacio para muchas tonalidades. En la "zona gris" no todo es irrevocable, a veces es difícil definir qué es la vida, y algunas personas cruzan la última línea, pero regresan y, a veces, hablan en detalle sobre lo que vieron al otro lado.

"La muerte es un proceso, no un instante", escribe el resucitador Sam Parnia en su libro "Borrando la muerte": el corazón deja de latir, pero los órganos no mueren inmediatamente. De hecho, escribe el médico, pueden permanecer intactos durante bastante tiempo, lo que significa que durante mucho tiempo, "la muerte es completamente reversible".

¿Cómo puede ser reversible alguien cuyo nombre es sinónimo de crueldad? ¿Cuál es la naturaleza de cruzar esta "zona gris"? ¿Qué le pasa con esto a nuestra conciencia? En Seattle, el biólogo Mark Roth está experimentando con poner animales en hibernación artificial utilizando sustancias químicas que ralentizan los latidos del corazón y el metabolismo a niveles similares a los observados durante la hibernación. Su objetivo es hacer que las personas que enfrentan un infarto sean "un poco inmortales" hasta que superen las consecuencias de la crisis que los llevó al borde de la vida o la muerte.

En Baltimore y Pittsburgh, los equipos de traumatología dirigidos por el cirujano Sam Tisherman están realizando ensayos clínicos en los que a los pacientes con heridas de bala y puñaladas se les baja la temperatura corporal para ralentizar el sangrado durante el tiempo que lleva recibir los puntos. Estos médicos usan el frío con el mismo propósito que Roth usa compuestos químicos: les permite "matar" temporalmente a los pacientes para, en última instancia, salvar sus vidas.

En Arizona, los especialistas en criopreservación mantienen congelados los cuerpos de más de 130 de sus clientes; esto también es una especie de "zona fronteriza". Esperan que en algún momento en un futuro lejano, tal vez en unos pocos siglos, estas personas puedan ser descongeladas y revividas, y para entonces la medicina podrá curar las enfermedades por las que murieron.

En India, el neurocientífico Richard Davidson está estudiando a los monjes budistas que han caído en una condición conocida como tukdam, en la que los signos biológicos de la vida desaparecen, pero el cuerpo no parece descomponerse durante una semana o más. Davidson está tratando de registrar alguna actividad en el cerebro de estos monjes, con la esperanza de descubrir qué sucede después de que se detiene la circulación.

Y en Nueva York, Sam Parnia habla con entusiasmo sobre las posibilidades de la "reanimación diferida". Según él, la reanimación cardiopulmonar funciona mejor de lo que generalmente se cree, y bajo ciertas condiciones, cuando la temperatura corporal es baja, las compresiones torácicas se regulan correctamente en profundidad y ritmo, y el oxígeno se suministra lentamente para evitar daño tisular, algunos pacientes pueden regresar. cobran vida incluso después de que no han tenido latidos durante varias horas y, a menudo, sin consecuencias negativas a largo plazo.

Ahora el médico está explorando uno de los aspectos más misteriosos del regreso de entre los muertos: ¿Por qué tantas personas clínicamente mortales describen cómo sus mentes se separaron de sus cuerpos? ¿Qué nos pueden decir estas sensaciones sobre la naturaleza de la "zona fronteriza" y sobre la muerte misma? Según Mark Roth del Centro de Investigación del Cáncer Fred Hutchinson en Seattle, el papel del oxígeno en la frontera entre la vida y la muerte es muy controvertido. “Ya en la década de 1770, tan pronto como se descubrió el oxígeno, los científicos se dieron cuenta de que era necesario para la vida”, dice Roth. - Sí, si reduce en gran medida la concentración de oxígeno en el aire, puede matar al animal. Pero, paradójicamente, si continúa bajando la concentración a un cierto umbral, el animal vivirá en animación suspendida ".

Mark mostró cómo funciona este mecanismo utilizando el ejemplo de los gusanos redondos que viven en el suelo, nematodos que pueden vivir con una concentración de oxígeno de solo el 0,5 por ciento, pero mueren cuando se reduce al 0,1 por ciento. Sin embargo, si pasa rápidamente este umbral y continúa reduciendo la concentración de oxígeno, al 0,001 por ciento o incluso menos, los gusanos caen en un estado de animación suspendida. De esta manera, se salvan cuando llegan tiempos difíciles, lo que recuerda a los animales que hibernan para el invierno.

Privadas de oxígeno, caídas en una animación suspendida, las criaturas parecen estar muertas, pero no lo están: la chispa de la vida aún brilla en ellas. La boca intenta controlar esta condición inyectando a los animales de experimentación un "agente reductor elemental", por ejemplo, sal de yodo, que reduce significativamente su demanda de oxígeno. En teoría, este método es capaz de minimizar el daño que el tratamiento post-infarto puede causar a los pacientes.

La idea es que si la sal de yoduro ralentiza el intercambio de oxígeno, puede ayudar a evitar el daño por isquemia-reperfusión en el miocardio. Este tipo de daño debido al suministro excesivo de sangre enriquecida con oxígeno donde antes faltaba, es el resultado de tratamientos como la angioplastia con balón de los vasos. En un estado de animación suspendida, el corazón dañado podrá alimentarse lentamente del oxígeno proveniente del vaso reparado y no ahogarse con él.

Cuando era estudiante, Ashley Barnett estuvo involucrada en un grave accidente automovilístico en una carretera en Texas, lejos de las principales ciudades. Tenía los huesos pélvicos fracturados, un bazo desgarrado y sangraba. En esos momentos, recuerda Barnett, su conciencia se deslizaba entre dos mundos: en uno, los rescatistas la sacaban de un automóvil arruinado con una herramienta hidráulica, reinaba el caos y el dolor; en el otro, brillaba una luz blanca y no había dolor ni miedo. Unos años más tarde, Ashley fue diagnosticada con cáncer, pero gracias a su experiencia cercana a la muerte, la joven estaba segura de que viviría. Hoy Ashley es madre de tres hijos y consulta a los supervivientes de accidentes

Una cuestión de vida o muerte, según Roth, es una cuestión de movimiento: desde el punto de vista de la biología, cuanto menos movimiento, más larga es la vida, por regla general. Las semillas y las esporas pueden vivir cientos o miles de años; en otras palabras, son prácticamente inmortales. Roth sueña con el día en que con la ayuda de un agente reductor como la sal de yodo será posible inmortalizar a una persona "por un momento", en el mismo momento en que más lo necesite, cuando su corazón esté en problemas.

Sin embargo, este método no habría ayudado a Carla Pérez, cuyo corazón nunca dejó de latir. Al día siguiente de que se obtuvieran los espantosos resultados de una tomografía computarizada, la doctora Somer-Sheli trató de explicar a los consternados padres, Modesto y Berta Jiménez, que su hermosa hija, una joven que adoraba a su hija de tres años, rodeada de muchos amigos y le encantaba bailar, había muerto. cerebro.

Había que superar la barrera del idioma. El idioma nativo de los Jimeneses es el español, y todo lo que decía el médico tenía que ser traducido. Pero había otra barrera, más complicada que la del idioma: el concepto mismo de muerte cerebral. El término surgió a finales de la década de 1960, cuando coincidieron en el tiempo dos avances de la medicina: aparecieron equipos de soporte vital que desdibujaron la línea entre la vida y la muerte, y los avances en el trasplante de órganos hicieron necesario dejar esa línea lo más clara posible.

La muerte no podía definirse a la antigua, solo como el cese de la respiración y los latidos del corazón, ya que los aparatos de respiración artificial podían mantener ambos durante un tiempo indefinido. ¿Está viva o muerta una persona conectada a un dispositivo de este tipo? Si lo apaga, ¿cuándo es moralmente correcto extraer sus órganos para trasplantarlos a otra persona? Y si el corazón trasplantado vuelve a latir en el otro seno, ¿se puede considerar que el donante estaba realmente muerto cuando le extirparon el corazón?

Para discutir estos delicados y complejos temas en 1968 en Harvard, se reunió una comisión que formuló dos definiciones de muerte: tradicional, cardiopulmonar y una nueva basada en los criterios de la neurología. Entre estos criterios, que se utilizan hoy para establecer el hecho de la muerte cerebral, se encuentran tres más importantes: el coma o falta de conciencia completa y persistente, apnea o incapacidad para respirar sin ventilador, y la ausencia de reflejos del tronco encefálico., que se determina mediante pruebas simples: puede enjuagar los oídos del paciente con agua fría y verificar si los ojos se mueven, o apretar las falanges ungueales con un objeto duro y ver si los músculos faciales no responden, o actuar sobre la garganta y bronquios para intentar inducir un reflejo de tos. Todo esto es bastante simple y, sin embargo, contrario al sentido común.

"Los pacientes que tienen muerte cerebral no parecen muertos", escribió James Bernath, neurólogo de la Facultad de Medicina de Dartmouth, en 2014 en el American Journal of Bioethics. "Esto es contrario a nuestra experiencia de vida: llamar muerto a un paciente, cuyo corazón sigue latiendo, la sangre fluye a través de los vasos y los órganos internos están funcionando".

… Dos días después del derrame cerebral de Karla Pérez, sus padres, junto con el padre del feto, llegaron al Hospital Metodista. Allí, en la sala de conferencias, los esperaban 26 empleados de la clínica: neurólogos, especialistas en terapia paliativa y ética, enfermeras, sacerdotes, trabajadores sociales. Los padres escucharon atentamente las palabras del traductor, quien les explicó que las pruebas mostraban que el cerebro de su hija había dejado de funcionar. Se enteraron de que el hospital ofrece mantener a Pérez con vida hasta que su feto tenga al menos 24 semanas, es decir, hasta que las posibilidades de que sobreviva fuera del útero de la madre sean de al menos 50-50. Podrá mantener la actividad vital por más tiempo. cada semana aumenta la probabilidad de que nazca el bebé.

Quizás en este momento Modesto Jiménez recordó una conversación con Tiffani Somer-Sheli, la única en todo el hospital que conocía a Karla como una mujer viva, risueña y amorosa. La noche anterior, Modesto llevó a Tiffani a un lado y silenciosamente le hizo una sola pregunta. "No", dijo el Dr. Somer-Sheli. "Lo más probable es que su hija nunca se despierte". Estas fueron posiblemente las palabras más difíciles de su vida.

“Como médico, entendí que la muerte cerebral es la muerte”, dice ella. "Desde un punto de vista médico, Karla ya estaba muerta en ese momento". Pero al mirar a la paciente en la unidad de cuidados intensivos, Tiffany sintió que era casi tan difícil para ella creer este hecho indiscutible como lo era para los padres del fallecido. Pérez parecía que acababa de someterse a una cirugía con éxito: su piel estaba caliente, sus senos subían y bajaban y un feto se agitaba en su estómago, aparentemente completamente sano. Luego, en una sala de conferencias abarrotada, los padres de Karla le dijeron a los médicos: sí, se dan cuenta de que el cerebro de su hija está muerto y nunca se despertará. Pero agregaron que rezarían por un milagro, un milagro. Por si acaso.

Durante un picnic familiar a orillas del lago Sleepy Hollow (Sleepy Hollow) en el estado de Nueva York, Tony Kikoria, un cirujano ortopédico, trató de llamar a su madre. Comenzó una tormenta y un rayo cayó sobre el teléfono y atravesó la cabeza de Tony. Su corazón se detuvo. Kikoria recuerda que sintió que abandonaba su propio cuerpo y se movía a través de las paredes hacia una luz de color blanco azulado para conectarse con Dios. Al volver a la vida, de repente se sintió atraído por tocar el piano y comenzó a grabar melodías que parecían "descargarse" solas en su cerebro. Al final, Tony se convenció de que le salvó la vida para poder transmitir "música del cielo" al mundo

El regreso de una persona de entre los muertos: ¿qué es sino un milagro? Y debo decir que estos milagros en la medicina a veces suceden. La pareja Martin lo sabe de primera mano. La primavera pasada, su hijo menor Gardell viajó al reino de los muertos y cayó en una corriente helada.

La gran familia Martin, esposo, esposa y siete hijos, vive en Pensilvania, en el campo, donde la familia posee una gran extensión de tierra. A los niños les encanta explorar la zona. En un cálido día de marzo de 2015, los dos niños mayores salieron a caminar y se llevaron a Gardell, que no tenía ni dos años, con ellos. El niño resbaló y cayó a un arroyo que fluía a cien metros de la casa. Al darse cuenta de la desaparición de su hermano, los niños asustados intentaron durante algún tiempo encontrarlo ellos mismos. A medida que pasaba el tiempo …

Cuando el equipo de rescate llegó a Gardell (un vecino lo sacó del agua), el corazón del bebé no había latido durante al menos treinta y cinco minutos. Los rescatistas comenzaron a hacer masaje cardíaco externo y no lo detuvieron ni un minuto a lo largo de los 16 kilómetros que los separaban del Hospital Comunitario Evangélico más cercano.

El corazón del niño no podía arrancar, su temperatura corporal bajó a 25 ° C. Los médicos prepararon a Gardell para el transporte en helicóptero al Centro Médico Geisinger, ubicado a 29 kilómetros, en la ciudad de Danville. Mi corazón seguía sin latir. “No mostraba signos de vida”, recuerda Richard Lambert, pediatra responsable de administrar analgésicos en el centro médico y miembro del equipo de reanimación que esperaba el avión. "Se veía como … Bueno, en general, la piel se oscureció, los labios son azules …". La voz de Lambert se desvanece al recordar este terrible momento. Sabía que los niños que se ahogan en agua helada a veces vuelven a la vida, pero nunca escuchó que esto les suceda a los bebés que no muestran signos de vida durante tanto tiempo. Para empeorar las cosas, el pH de la sangre del niño era críticamente bajo, una señal segura de insuficiencia orgánica funcional inminente.

… El resucitador de turno se dirigió a Lambert y su colega Frank Maffei, director de la unidad de cuidados intensivos del hospital infantil en el Centro Geisinger: ¿tal vez es hora de dejar de intentar revivir al niño? Pero ni Lambert ni Maffei querían darse por vencidos. Las circunstancias eran generalmente apropiadas para un regreso exitoso de entre los muertos. El agua estaba fría, el niño era pequeño, los intentos de resucitar al niño comenzaron a los pocos minutos de que se ahogara, y no han cesado desde entonces. “Sigamos un poco más”, les dijeron a sus colegas. Y continuaron. Otros 10 minutos, otros 20 minutos, luego otros 25. Para entonces, Gardell no respiraba y su corazón no había estado latiendo durante más de una hora y media. “Un cuerpo inerte, frío, sin signos de vida”, recuerda Lambert. Sin embargo, el equipo de reanimación continuó trabajando y monitoreando el estado del niño.

Los médicos que realizaron el masaje cardíaco externo se rotaron cada dos minutos; es un procedimiento muy difícil si se realiza correctamente, incluso cuando el paciente tiene un pecho tan pequeño. Mientras tanto, otros reanimadores insertaron catéteres en las venas femoral y yugular, el estómago y la vejiga de Gardell, inyectando fluidos calientes en ellos para elevar gradualmente la temperatura corporal. Pero parecía no tener ningún sentido en esto. En lugar de detener la reanimación por completo, Lambert y Maffei decidieron trasladar a Gardell a la sala de operaciones para conectarlo a una máquina de circulación extracorpórea. Esta forma más radical de calentar el cuerpo fue un último intento por hacer que el corazón del bebé volviera a latir. Después de tratar sus manos antes de la operación, los médicos volvieron a controlar el pulso. Increíble: ¡apareció! Se sintieron palpitaciones, al principio débiles, pero incluso, sin las alteraciones del ritmo característico que a veces aparecen después de un paro cardíaco prolongado. Solo tres días y medio después, Gardell salió del hospital con su familia en oración al cielo. Sus piernas casi no obedecieron, pero el resto del chico se sintió genial.

Después de una colisión frontal de dos autos, la estudiante Trisha Baker terminó en un hospital en Austin, Texas, con una columna rota y una severa pérdida de sangre. Cuando comenzó la operación, Trisha se sintió colgando del techo. Vio claramente una línea recta en el monitor: su corazón dejó de latir. Baker luego se encontró en el pasillo de un hospital donde su padrastro, afligido por el dolor, estaba comprando una barra de chocolate en una máquina expendedora; Fue este detalle el que luego convenció a la niña de que sus movimientos no eran una alucinación. Hoy, Trisha enseña a escribir y está segura de que los espíritus que la acompañaron al otro lado de la muerte la guían en la vida

Gardell es demasiado joven para decir lo que sintió cuando estuvo muerto durante 101 minutos. Pero a veces las personas se salvaron gracias a una reanimación persistente y de alta calidad, al volver a la vida, hablar de lo que vieron y sus historias son bastante específicas y terriblemente similares entre sí. Estas historias han sido objeto de investigación científica en varias ocasiones, la más reciente como parte del proyecto AWARE dirigido por Sam Parnia, jefe de investigación de cuidados críticos en la Universidad de Stony Brook.

Desde 2008, Parnia y sus colegas han revisado 2.060 casos de paro cardíaco en 15 hospitales estadounidenses, británicos y australianos. En 330 casos, los pacientes sobrevivieron y se entrevistó a 140 sobrevivientes. A su vez, 45 de ellos informaron que estaban en algún tipo de conciencia durante los procedimientos de reanimación.

Aunque la mayoría no recordaba en detalle lo que sentían, las historias de otros eran similares a las que se pueden leer en bestsellers como "El cielo es real": el tiempo se acelera o se ralentiza (27 personas), experimentan paz (22), separación de la conciencia del cuerpo (13), alegría (9), vio una luz brillante o un destello dorado (7). Algunos (no se da el número exacto) informaron sensaciones desagradables: tenían miedo, parecía que se estaban ahogando o que los llevaban a algún lugar profundo bajo el agua, y una persona vio "personas en ataúdes que estaban enterrados verticalmente en el suelo"."

Parnia y sus coautores escribieron en la revista médica Resuscitation que su investigación brinda una oportunidad para avanzar en la comprensión de las diversas experiencias mentales que probablemente acompañarán a la muerte después de un paro circulatorio. Según los autores, el siguiente paso debería ser examinar si, y, en caso afirmativo, cómo, esta experiencia, que la mayoría de los investigadores denominan experiencias cercanas a la muerte (Parnia prefiere la expresión "experiencia posterior a la muerte"), no causa que tenga problemas cognitivos o trastorno de estrés postraumático. Lo que el equipo de AWARE no investigó fue el efecto típico de una ECM: la mayor sensación de que su vida tiene sentido y significado.

Los supervivientes de una muerte clínica suelen hablar de este sentimiento, y algunos incluso escriben libros enteros. Mary Neal, cirujana ortopédica de Wyoming, mencionó este efecto cuando habló ante una gran audiencia en 2013 en el Simposio Repensar la muerte en la Academia de Ciencias de Nueva York. Neil, autora de To Heaven and Back, relató cómo se hundió hace 14 años mientras navegaba en kayak por un río de montaña en Chile. En ese momento, María sintió que el alma se separaba del cuerpo y volaba sobre el río. Mary recuerda: "Caminaba por un camino increíblemente hermoso que conducía a un edificio magnífico con una cúpula, desde donde, estaba seguro, no habría retorno, y estaba ansiosa por llegar a él lo antes posible".

María en ese momento pudo analizar lo extrañas que eran todas sus sensaciones, recuerda cómo se preguntaba cuánto tiempo llevaba bajo el agua (al menos 30 minutos, como luego supo), y se consoló que su esposo e hijos estarían bien. sin ella. Entonces la mujer sintió que le sacaban el cuerpo del kayak, sintió que las dos articulaciones de sus rodillas estaban rotas y vio cómo le administraban respiración artificial. Escuchó que uno de los rescatistas la llamaba: "¡Vuelve, vuelve!" Neal recordó que al escuchar esta voz, se sintió "extremadamente irritada".

Kevin Nelson, un neurólogo de la Universidad de Kentucky que participó en la discusión, se mostró escéptico, no sobre los recuerdos de Neil, que reconoció como vívidos y auténticos, sino sobre su interpretación. "Este no es el sentimiento de una persona muerta", dijo Nelson durante la discusión, argumentando también en contra del punto de vista de Parnia. "Cuando una persona experimenta tales sensaciones, su cerebro está bastante vivo y muy activo". Según Nelson, lo que sintió Neal podría explicarse por la llamada "invasión del sueño REM", cuando la misma actividad cerebral que le caracteriza durante los sueños, por alguna razón, comienza a manifestarse en cualquier otra circunstancia no relacionada - por ejemplo, durante una privación repentina de oxígeno. Nelson cree que las experiencias cercanas a la muerte y la sensación de separación del alma del cuerpo no son causadas por la muerte, sino por la hipoxia (deficiencia de oxígeno), es decir, la pérdida del conocimiento, pero no la vida misma.

Hay otras explicaciones psicológicas para las ECM. En la Universidad de Michigan, un equipo dirigido por Jimo Borjigin midió las ondas electromagnéticas del cerebro después de un paro cardíaco en nueve ratas. En todos los casos, las ondas gamma de alta frecuencia (del tipo que los científicos asocian con la actividad mental) se hicieron más fuertes, e incluso más claras y ordenadas que durante la vigilia normal. Quizás, escriben los investigadores, esta es una experiencia cercana a la muerte, ¿un aumento de la actividad de la conciencia que ocurre durante el período de transición antes de la muerte final?

Surgen aún más preguntas al estudiar el tukdam ya mencionado, el estado en el que muere un monje budista, pero durante otra semana, o incluso más, su cuerpo no muestra signos de descomposición. ¿Está consciente al mismo tiempo? ¿Está vivo o muerto? Richard Davis de la Universidad de Wisconsin ha estado estudiando los aspectos neurológicos de la meditación durante muchos años. Ha estado interesado en todas estas preguntas durante mucho tiempo, especialmente después de que vio a un monje en un tukdam en el monasterio budista de Deer Park en Wisconsin.

“Si entré en esa habitación por accidente, pensaría que simplemente estaba sentado en profunda meditación”, dice Davidson, con una nota de asombro en su voz en el teléfono. "Su piel se veía completamente normal, sin el menor signo de deterioro". La sensación provocada por la proximidad de este muerto animó a Davidson a comenzar a investigar el fenómeno tukdam. Llevó el equipo médico necesario (electroencefalógrafos, estetoscopios, etc.) a dos sitios de investigación de campo en la India y capacitó a un equipo de 12 médicos tibetanos para examinar a los monjes (comenzando cuando indudablemente estaban vivos) para ver si tenían actividad cerebral después de la muerte.

“Probablemente muchos monjes entran en un estado de meditación antes de morir, y después de la muerte persiste de alguna manera”, dice Richard Davidson. "Pero cómo sucede y cómo se puede explicar escapa a nuestra comprensión diaria".

La investigación de Davidson, basada en los principios de la ciencia europea, tiene como objetivo lograr una comprensión diferente y más sutil del problema, una comprensión que pueda arrojar luz no solo sobre lo que les sucede a los monjes en Tukdam, sino también sobre cualquiera que cruce la frontera. entre la vida y la muerte.

La descomposición suele comenzar casi inmediatamente después de la muerte. Cuando el cerebro deja de funcionar, pierde su capacidad para mantener el equilibrio de todos los demás sistemas del cuerpo. Entonces, para que Carla Pérez continuara cargando al bebé después de que su cerebro dejó de funcionar, un equipo de más de 100 médicos, enfermeras y otro personal del hospital tuvo que actuar como conductores. Controlaron la presión arterial, la función renal y el equilibrio de electrolitos durante todo el día, y continuamente realizaron cambios en los líquidos que se administraban al paciente a través de los catéteres.

Pero, incluso realizando las funciones del cerebro muerto de Pérez, los médicos no pudieron percibirla como muerta. Todos, sin excepción, la trataron como si estuviera en coma profundo, y al entrar a la sala la saludaron, llamaron a la paciente por su nombre y al salir se despidieron.

En parte, se comportaron así, respetando los sentimientos de la familia de Pérez: los médicos no querían dar la impresión de que la trataban como un "contenedor para un bebé". Pero a veces su comportamiento fue más allá de la cortesía habitual, y quedó claro que las personas que cuidaban a Pérez, de hecho, la trataban como si estuviera viva.

Todd Lovgren, uno de los líderes de este equipo médico, sabe lo que significa perder a un hijo: su hija, que murió en la primera infancia, la mayor de sus cinco hijos, podría haber cumplido doce años. "No me respetaría a mí mismo si no tratara a Karla como una persona viva", me dijo. "Vi a una mujer joven con esmalte de uñas, su madre se estaba peinando, tenía las manos y los dedos de los pies calientes … Ya sea que su cerebro funcione o no, no creo que haya dejado de ser humana".

Hablando más como un padre que como un médico, Lovgren admite que sintió como si algo de la personalidad de Pérez todavía estuviera presente en la cama del hospital, a pesar de que después de la tomografía computarizada sabía que el cerebro de la mujer no solo no estaba funcionando; partes significativas de él comenzaron a morir y descomponerse (sin embargo, el médico no examinó el último signo de muerte cerebral, apnea, ya que temía que al desconectar a Pérez del ventilador, incluso por unos minutos, pudiera dañar al feto).

El 18 de febrero, diez días después del derrame cerebral de Pérez, se descubrió que su sangre había dejado de coagularse normalmente. Quedó claro: el tejido cerebral moribundo penetra en el sistema circulatorio, otra evidencia a favor del hecho de que ya no se recuperará. Para entonces, el feto tenía 24 semanas, por lo que los médicos decidieron trasladar a Pérez del campus principal al departamento de obstetricia y ginecología del Hospital Metodista. Se las arreglaron para hacer frente al problema de la coagulación de la sangre por un tiempo, pero estaban listos para tener una cesárea en cualquier momento, tan pronto como quedó claro que no podían dudar, tan pronto como incluso la apariencia de vida que lograron. mantener comenzó a desaparecer.

Según Sam Parnia, la muerte es, en principio, reversible. Las células dentro del cuerpo humano, dice, generalmente no mueren de inmediato con él: algunas células y órganos pueden permanecer viables durante varias horas e incluso días. La cuestión de cuándo se puede declarar muerta a una persona a veces se decide según el punto de vista personal del médico. Durante sus estudios, dice Parnia, dejaron de hacer masajes cardíacos después de cinco a diez minutos, creyendo que después de este tiempo, el cerebro todavía estaría dañado irreparablemente.

Sin embargo, los científicos de reanimación han encontrado formas de prevenir la muerte del cerebro y otros órganos, incluso después de un paro cardíaco. Saben que esto se ve facilitado por una disminución de la temperatura corporal: Gardell Martin recibió la ayuda de agua helada y, en algunas unidades de cuidados intensivos, cada vez que se inicia un masaje, el corazón del paciente se enfría especialmente. Los científicos también saben lo importantes que son la perseverancia y la perseverancia.

Sam Parnia compara la reanimación con la aeronáutica. A lo largo de la historia de la humanidad, parecía que los humanos nunca volarían y, sin embargo, en 1903, los hermanos Wright volaron por los cielos en su avión. Sorprendentemente, señala Parnia, solo pasaron 66 años desde ese primer vuelo, que duró 12 segundos, hasta el aterrizaje en la luna. Él cree que se pueden lograr éxitos similares en cuidados intensivos. En cuanto a la resurrección de entre los muertos, piensa el científico, aquí todavía estamos en la etapa del primer avión de los hermanos Wright.

Sin embargo, los médicos ya pueden ganar la vida de la muerte de formas asombrosas y esperanzadoras. Uno de esos milagros ocurrió en Nebraska en la víspera de Pascua, a última hora de la tarde del 4 de abril de 2015, cuando un niño llamado Ángel Pérez nació por cesárea en un Hospital de Mujeres Metodistas. Angel nació porque los médicos pudieron mantener las funciones vitales de su madre, cuyo cerebro estaba muerto, durante 54 días, tiempo suficiente para que el feto se convirtiera en un recién nacido pequeño, pero bastante normal, sorprendente en su normalidad, que pesaba 1300 gramos. Este niño resultó ser el milagro por el que rezaron sus abuelos.