El acertijo de la conexión entre conciencia y cerebro

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

En la comunidad científica, continúa el debate sobre qué es la conciencia. Los neurocientíficos a menudo lo identifican con los procesos que tienen lugar en el cerebro humano. El filósofo Anton Kuznetsov explica por qué esta es una posición débil. Sobre la "vista ciega", las ilusiones y el "argumento zombi" - en el resumen de su conferencia.

Fenómeno anormal

El problema de la relación entre cuerpo y mente aún no se ha resuelto. Existen diferentes teorías de la conciencia: la teoría del espacio de trabajo neuronal global (teoría del espacio de trabajo global o GWT), la teoría cuántica de Hameroff-Penrose, la teoría de la comprensión de nivel medio de la conciencia de Prince o la teoría de la conciencia integrada. información. Pero todas estas son solo hipótesis, en las que el aparato conceptual no está suficientemente desarrollado. Y además, no contamos con suficientes herramientas experimentales para estudiar el cerebro y el comportamiento humano; por ejemplo, la aplicación de los postulados de la teoría de la información integrada en organismos vivos aún no es posible debido a limitaciones computacionales y de hardware.

La conciencia es un fenómeno anómalo, a diferencia de otros fenómenos del mundo natural. Si bien estos últimos son intersubjetivos, es decir, disponibles para todos, siempre tenemos solo acceso interno a la conciencia y no podemos observarla directamente. Al mismo tiempo, sabemos que la conciencia es un fenómeno natural. Sin embargo, si empezamos a pensar en la estructura del Universo como en interacciones físicas fundamentales, entonces esto funcionará exactamente mientras no recordemos la conciencia: no está claro cómo un fenómeno con características tan diferentes de todo lo demás se aprieta en tal representación del mundo.

Una de las mejores definiciones de conciencia es ostensiva (la definición de un objeto por exhibición directa. Aprox. T&P): todos sentimos imágenes y sensaciones mentales, esto es conciencia. Cuando miro un objeto, hay una imagen de él en mi cabeza, y esta imagen también es mi conciencia. Es importante que la definición ostensiva de conciencia se correlacione con la explicación final: cuando en el estudio de la conciencia obtenemos definiciones como "La conciencia es un efecto cuántico en los microtúbulos de las neuronas", es difícil entender cómo este efecto puede convertirse en imágenes mentales.

Hay funciones, pero no hay conciencia

Existe un concepto cognitivo de conciencia. Ejemplos de tareas cognitivas que realizamos como sujetos conscientes pueden ser el habla, el pensamiento, la integración de información en el cerebro, etc. Pero esta definición es demasiado amplia: resulta que si hay pensamiento, habla, memorización, también hay conciencia.; y viceversa: si no hay posibilidad de hablar, tampoco hay conciencia. A menudo, esta definición no funciona. Por ejemplo, los pacientes en estado vegetativo (que generalmente ocurre después de un accidente cerebrovascular) tienen fases de sueño, abren los ojos, tienen una mirada errante y los familiares a menudo confunden esto con una manifestación de conciencia, lo que en realidad no es el caso. Y sucede que no hay operaciones cognitivas, pero hay conciencia.

Si se coloca a una persona común en una máquina de resonancia magnética y se le pide que imagine cómo juega al tenis, experimentará excitación en la corteza premotora. Se asignó la misma tarea a un paciente que no respondió a nada en absoluto, y vieron la misma emoción en la corteza en la resonancia magnética. Luego se le pidió a la mujer que imaginara que está en la casa y navega dentro de ella. Entonces empezaron a preguntarle: “¿Su marido se llama Charlie? Si no es así, imagina que te guían en la casa, si es así, que estás jugando al tenis . De hecho, hubo una respuesta a las preguntas, pero solo se pudo rastrear por la actividad interna del cerebro. De este modo,

una prueba de comportamiento no nos permite verificar la presencia de conciencia. No existe una conexión rígida entre el comportamiento y la conciencia.

Tampoco existe una conexión directa entre la conciencia y las funciones cognitivas. En 1987, ocurrió una terrible tragedia en Canadá: el sonámbulo Kenneth Parks se quedó dormido frente al televisor y luego "despertó", encendió el automóvil, condujo varios kilómetros hasta la casa de los padres de su esposa, tomó una llanta de hierro y fue a matar. Luego se fue y solo en el camino de regreso encontró que todas sus manos estaban cubiertas de sangre. Llamó a la policía y dijo: "Creo que maté a alguien". Y aunque muchos sospechaban que era un mentiroso genial, de hecho, Kenneth Parks es un sonámbulo hereditario asombroso. No tenía motivo para matar, y también apretó el cuchillo por la hoja, lo que le provocó profundas heridas en la mano, pero no sintió nada. La investigación mostró que Parks no estaba consciente en el momento del asesinato.

Hoy vi Soul Polen de Nicholas Humphrey en las manos de alguien. En la década de 1970, Nicholas Humphrey, mientras era estudiante de posgrado y trabajaba en el laboratorio de Lawrence Weiskrantz, descubrió la "visión ciega". Observó a un mono llamado Helen, que tenía ceguera cortical: la corteza visual no funcionaba. El mono siempre se comportó como un ciego, pero en respuesta a algunas pruebas, de repente comenzó a demostrar un comportamiento de "ver", reconociendo de alguna manera objetos simples.

Por lo general, nos parece que la vista es una función consciente: si veo, entonces soy consciente. En el caso de la “visión ciega”, el paciente niega haber visto nada, sin embargo, si se le pide que adivine lo que está frente a él, adivina. El caso es que tenemos dos caminos visuales: uno - "consciente" - conduce a las zonas occipitales de la corteza cerebral, el otro - más corto - a la parte superior de la corteza. Si un boxeador solo tiene un camino visual consciente en funcionamiento, es poco probable que pueda esquivar los golpes; no falla los golpes precisamente debido a este camino corto y antiguo.

La percepción visual es cuando puedes decir "qué" y "dónde", y la percepción visual es cuando todavía tienes una imagen mental. Se realiza aproximadamente la misma función cognitiva de reconocimiento de objetos, pero en un caso este reconocimiento es consciente y en el otro no. La visión ciega es percepción visual sin conciencia.

Para que alguna función del cerebro sea consciente, es necesario que la realización de una tarea cognitiva específica vaya acompañada de una experiencia subjetiva interna.

Es la presencia de la experiencia privada el componente clave que te permite decir si hay conciencia o no. Este concepto más restringido se llama conciencia fenoménica.

Problema dificil

Si me hubieran extraído una muela del juicio sin anestesia, lo más probable es que hubiera gritado y tratado de mover mis extremidades, pero a partir de esta descripción es difícil decir qué me está sucediendo si no sé que tengo un dolor terrible. Es decir, cuando estoy consciente y algo le pasa a mi cuerpo, es importante enfatizar: para decir que estoy consciente agrego algunas características internas privadas a la historia de mi cuerpo.

Esto nos lleva al llamado problema difícil de la conciencia (acuñado por David Chalmers). Es como sigue:

¿Por qué el funcionamiento del cerebro va acompañado de estados subjetivos y privados? ¿Por qué no sucede "en la oscuridad"?

Al neurocientífico no le importa si los estados conscientes tienen un lado subjetivo, privado: busca una expresión neurológica de estos procesos. Sin embargo, incluso si se encuentra esta expresión neurológica, todavía se experimenta de alguna manera. Así, la descripción neurológica o descripción de la conciencia a través del cerebro, los procesos conductuales y el funcionamiento cognitivo siempre estará incompleta. No podemos explicar la conciencia utilizando métodos estándar de las ciencias naturales.

La infalibilidad de la ilusión

Se pueden distinguir algunas características de la conciencia fenoménica o conciencia en general: calidad, intencionalidad, subjetividad, intimidad, falta de extensión espacial, inexpresable, sencillez, infalibilidad, conocimiento directo y naturaleza interior. Ésta es la definición de trabajo de la conciencia.

Cualitatividad (calidad) es cómo experimentas tu experiencia subjetiva interior. Por lo general, se trata de características sensoriales: colores, tacto, sensaciones gustativas, etc., así como emociones.

La privacidad de la experiencia consciente significa que no ves como yo te veo. Incluso si en el futuro se inventa un medio para ver lo que la otra persona observa en su cerebro, seguirá siendo imposible ver su conciencia, porque lo que vio será tu propia conciencia. Las neuronas del cerebro se pueden ver quirúrgicamente, pero no funcionará con la conciencia, porque es una privacidad absoluta.

La falta de atracción espacial indica que cuando miro una columna blanca, mi cabeza no se expande por el volumen de esa columna. La columna blanca mental no tiene parámetros físicos.

Inexpresibilidad conduce al concepto de simplicidad e indivisibilidad en otras características. Algunos conceptos no se pueden explicar con otros más simples. Por ejemplo, ¿cómo explicas qué significa rojo? De ninguna manera. La explicación en términos de longitud de onda no cuenta, porque si comienza a sustituirla por la palabra "rojo", el significado de las declaraciones cambiará. Algunos conceptos pueden expresarse a través de otros, pero a primera aproximación todos parecen inefables.

La impecabilidad significa que no puedes equivocarte acerca de ser consciente. Puede engañarse al juzgar cosas y fenómenos, puede que no sepa qué hay detrás de la imagen mental, pero si se encuentra con esta imagen, entonces existe, incluso si es una alucinación.

Y aunque no todos los investigadores están de acuerdo con esta definición de trabajo, cualquier persona involucrada con la conciencia interpreta estas características de una forma u otra. Después de todo, es imposible responder empíricamente a la pregunta de qué es la conciencia debido al hecho de que no tenemos el mismo acceso a ella que a todos los fenómenos del mundo natural. Y depende de la teoría empírica construida por nosotros cómo trabajaremos con pacientes en estado grave.

No hay conciencia, pero la palabra es

El problema de la conciencia apareció en los tiempos modernos gracias a los esfuerzos de René Descartes, quien dividió el cuerpo y el alma por motivos éticos: el cuerpo nos oscurece y el alma, como principio racional, lucha contra los afectos corporales. Desde entonces, la yuxtaposición del alma y el cuerpo, por así decirlo, divide el mundo en dos áreas independientes.

Pero interactúan: cuando hablo, mis músculos se contraen, mi lengua se mueve, etc. Todos estos son eventos físicos, cada uno de mis movimientos tiene una razón física. El problema es que no entendemos cómo algo que no está en el espacio afecta los procesos físicos. Por lo tanto, existe una brecha fundamental en nuestra comprensión del mundo que debe salvarse. La mejor manera es "destruir" la conciencia: mostrar que existe, pero es un derivado de los procesos físicos.

El problema de la conciencia corporal está relacionado con otros grandes problemas. Se trata de una cuestión de identidad de la personalidad: ¿qué hace que una persona sea igual a lo largo de la vida, a pesar de los cambios fisiológicos y psicológicos en el cuerpo y la psique? Problema del libre albedrío: ¿son nuestros estados mentales y conscientes las causas de los eventos físicos o del comportamiento? Cuestiones bioéticas y el problema de la inteligencia artificial: la gente sueña con la inmortalidad y la capacidad de trasladar la conciencia a otro medio.

El problema de la conciencia tiene que ver con cómo entendemos la causalidad. En el mundo natural, todas las interacciones causales son de naturaleza física. Pero hay un candidato para un tipo de causalidad no física: esta es la causalidad de lo mental a lo físico y de lo físico a la conducta. Es necesario comprender si existe tal tipo de procesos.

También nos interesa la cuestión de los criterios de existencia. Cuando quiero saber si un objeto existe, puedo verificarlo: recogerlo, por ejemplo. Pero en relación con la conciencia, el criterio de existencia no funciona. ¿Significa esto que la conciencia no existe?

Imagínese ver un rayo y sabrá que la causa física de un rayo es la colisión de los frentes de clima frío y cálido. Pero luego, de repente, agrega que otra causa de los rayos pueden ser los problemas familiares de un hombre barbudo, canoso y atlético, su nombre es Zeus. O, por ejemplo, puedo afirmar que hay un dragón azul detrás de mi espalda, simplemente no lo ves. Ni Zeus ni el dragón azul existen para la ontología natural, ya que su suposición o ausencia no cambia nada en la historia natural. Nuestra conciencia es muy similar a un dragón azul o Zeus, por lo que debemos declararlo inexistente.

¿Por qué no hacemos esto? El lenguaje humano está lleno de términos mentales, tenemos un aparato increíblemente desarrollado para expresar estados internos. Y de repente resulta que no hay estados internos, aunque su expresión sí. Situación extraña. Puede abandonar fácilmente la afirmación sobre la existencia de Zeus (que se hizo), pero Zeus y el dragón azul son tan diferentes de la conciencia que este último juega un papel importante en nuestra vida. Si vuelve al ejemplo cuando me arrancan los dientes, no importa cuánto me convenza de que no siento dolor, lo seguiré experimentando. Es un estado de conciencia y es válido. Resulta

no hay lugar para la conciencia en el mundo natural, pero no podemos renunciar a su existencia. Este es un drama clave en el problema de la conciencia corporal.

Sin embargo, dado que desde el punto de vista de la ontología natural debemos declarar la conciencia como inexistente, muchos investigadores prefieren afirmar que la conciencia es un proceso físico en el cerebro. ¿Podemos entonces decir que la conciencia es el cerebro? No. Porque, en primer lugar, para ello es necesario demostrar la sustitución ideal de términos mentales por neurológicos. Y en segundo lugar, los procesos neuronales no se pueden verificar.

El argumento zombi

¿Cómo demostrar que la conciencia no es el cerebro? A menudo se utilizan para ello ejemplos de experiencias extracorporales. El problema es que todos estos casos no pasaron la prueba. Los intentos de verificar el fenómeno de la reencarnación también han fracasado. Entonces, solo un experimento mental puede ser un argumento a favor de la naturaleza inmaterial de la conciencia. Uno de ellos es el llamado argumento filosófico del zombi. Si todo lo que existe se explica sólo por manifestaciones físicas, entonces cualquier mundo que sea idéntico al nuestro en todos los aspectos físicos es idéntico a él en todos los demás. Imagina un mundo idéntico al nuestro, pero en el que no hay conciencia y viven zombis, criaturas que funcionan solo de acuerdo con las leyes físicas. Si tales criaturas son posibles, entonces el cuerpo humano puede existir sin conciencia.

Uno de los principales teóricos del materialismo, Daniel Dennett, cree que somos zombis. Y los defensores del argumento zombi piensan como David Chalmers: para ubicar la conciencia dentro del mundo físico y no declararlo físico, es necesario cambiar el concepto mismo de tal mundo, expandir sus límites y mostrar que junto con la física fundamental propiedades, también hay propiedades protoconscientes. Entonces la conciencia se incorporará a la realidad física, pero aún no será completamente física.