Tradiciones eslavas en la noche de Kupala - solsticio de verano
Tradiciones eslavas en la noche de Kupala - solsticio de verano

Video: Tradiciones eslavas en la noche de Kupala - solsticio de verano

Video: Tradiciones eslavas en la noche de Kupala - solsticio de verano
Video: ¿Los agujeros de gusano permiten viajar en el tiempo? 2024, Abril
Anonim

El 21 de junio es el día del solsticio de verano (día de Kupala, columpio de verano), la gran fiesta de nuestros antepasados eslavos. Nuestros antepasados creían que en este día el poderoso esposo sol Kupala (Kupaila) viene a reemplazar al joven sol Yarila, por lo que se creía que el verano finalmente llegaba por sí solo.

Dado que la época del solsticio de verano casi coincide con la festividad cristiana de la Natividad de Juan el Bautista o Juan el Bautista, que cae el 24 de junio (7 de julio en un nuevo estilo), con el tiempo la antigua festividad eslava "se trasladó" gradualmente a 7 de julio, conservado y celebrado en la tradición popular hasta ahora como el día de Ivan Kupala.

Vamos a repetir eso El Día de Kupala fue celebrado por nuestros antepasados en el Día del solsticio de verano.… En 2017, este día según el calendario astronómico es el 21 de junio.

La noche antes de las vacacionesen su contenido ritual supera al mismo Día de Kupala. Está lleno de rituales asociados con agua, fuego y hierbas … Kupala se celebraba en el bosque, en un prado, a orillas de los embalses. La parte principal de los rituales de Kupala se lleva a cabo precisamente por la noche.

Los eslavos consideraban obligatorio en vísperas de las vacaciones nadar en ríos y lagos antes del atardecer. Creían que a partir de ese día, todos los espíritus malignos salían de los ríos, por lo que podían nadar sin ningún miedo. Como regla general, el baño era masivo. Si no había oportunidad de nadar en embalses naturales, se lavaban en los baños. Se creía que el agua del Día de Kupala da vida y tiene propiedades mágicas.

En esta festividad, según las creencias populares, el agua puede “ser amiga” del fuego. El símbolo de tal conexión eran las hogueras que se encendían la noche de Kupala a lo largo de las orillas de los ríos.

Hogueras limpiadoras - una de las principales características de la noche de Kupala. Los jóvenes arrancaron una gran cantidad de matorrales de todo el pueblo y organizaron una alta pirámide, en cuyo centro se elevaba un poste. Sobre él se colocaba una rueda, un barril de alquitrán, un cráneo de caballo o de vaca.

Las hogueras se encendían a última hora de la tarde y se quemaban con mayor frecuencia hasta la mañana. En diferentes tradiciones, existe evidencia del requisito de encender la hoguera Kupala por todos los medios con "fuego vivo" obtenido por fricción; en algunos lugares, el fuego de este fuego se llevó a casa y se encendió un nuevo fuego en el hogar. Se suponía que todas las mujeres del pueblo debían salir al fuego, ya que la que no vino era sospechosa de brujería. Se realizaban bailes redondos alrededor del fuego, se bailaba, se cantaban canciones de Kupala, se saltaba: quien salte con más éxito y más alto será más feliz. Las niñas saltan por el fuego, "para limpiarse y protegerse de enfermedades, corrupción, conspiraciones", y para que "las sirenas no ataquen ni vengan durante un año". La niña que no saltó sobre el fuego fue llamada bruja; fue vertido con agua, batido con ortigas, como si no hubiera pasado la "purificación" del fuego de Kupala. Además de las hogueras, en algunos lugares de la noche de Kupala se prendían fuego a ruedas y barriles de alquitrán, que luego se bajaban de las montañas o se llevaban en postes, lo que está claramente relacionado con el simbolismo del solsticio.

La noche de Kupala está envuelta simultáneamente en misterio, oscuridad y la presencia de otro mundo … Se creía que en la noche de Kupala todos los espíritus malignos cobran vida y hacen bromas, uno debe tener cuidado con la "lepra de los no muertos: brownies, agua, duendes, sirenas".

En la noche de Kupala, los eslavos orientales también clavaron guadañas, horcas, cuchillos y ramas de ciertos árboles fuera de las ventanas y puertas de casas y cobertizos, protegiendo "su" espacio de la penetración de espíritus malignos.

Se creía que para protegerse de los ataques de las brujas, debe colocar ortigas en el umbral de la puerta y en los alféizares de las ventanas. Las chicas estaban seguras de romper el ajenjo, ya que creían que las brujas y las sirenas le tenían miedo.

En la noche de Kupala, se eligió a los "prometidos" y se llevaron a cabo ceremonias matrimoniales.: saltar sobre un fuego tomados de la mano, intercambiar coronas de flores (una corona es un símbolo de la niñez), buscar una flor de helecho y nadar en el rocío de la mañana. Ese día, “se abrieron caminos rurales para que“vinieran casamenteros lo antes posible”, o se abrieron un surco a la casa del chico para que se casara más rápido”. Además, en la noche de Kupala, la adivinación a menudo se hacía con la ayuda de coronas arrojadas al río: si la corona flotaba, prometía felicidad y una larga vida o matrimonio.

Corona de kupala era un atributo obligatorio de la juerga. Estaba hecho con hierbas y flores silvestres antes de la festividad. El uso ritual de la corona de Kupala también está asociado con la comprensión mágica de su forma, que acerca la corona a otras redondas y agujeros con agujeros (anillo, aro, rollo, etc.). En estos signos de una corona se basan las costumbres de ordeñar o filtrar la leche a través de ella, arrastrarse y jalar algo a través de la corona, mirar, verter, beber, lavar a través de ella.

Se creía que cada planta le da a la corona sus propias propiedades especiales, y la forma en que está hecha: retorcerse, tejer, agrega una fuerza especial. Para la corona, a menudo se usaban ramas de bígaro, albahaca, geranio, helecho, rosa, mora, roble y abedul, etc.

Durante las vacaciones, la corona se destruía con mayor frecuencia: se tiraba al agua, se quemaba en el fuego, se tiraba a un árbol o al techo de una casa y se la llevaba a un cementerio. Algunas coronas se guardaban para el tratamiento, para proteger los campos del granizo y los huertos de los "gusanos".

En la noche de Kupala, así como en una de las noches del Día de Navidad, los eslavos a menudo cometían "atrocidades rituales" entre los jóvenes: robaban leña, carros, puertas, los arrastraban a los techos, apuntalaban las puertas de las casas, los tapaban. ventanas, etc. Tales acciones deben ser categorizadas como ritos de protección y limpieza. Así, los jóvenes demostraron a los espíritus malignos que los disturbios ya se habían cometido y que los duendes, sirenas, etc. debían ir al alboroto a otros lugares, lejos de esta aldea.

Las leyendas especiales de Kupala se asociaron con helecho … Los eslavos tenían la creencia de que solo una vez al año: en la noche de Kupala - flores de helecho (color Perunov) … Una flor mítica que no existe en la naturaleza le dio a la persona que la recogió y la guardó con él maravillosas oportunidades. Según la leyenda, el dueño de una flor se vuelve perspicaz, puede comprender el lenguaje de los animales, ver todos los tesoros, sin importar cuán profundo estén en el suelo, y también ingresar a los tesoros sin obstáculos, uniendo la flor a las cerraduras y cerraduras. (deben desmoronarse frente a él), propios espíritus inmundos, para dominar la tierra y el agua, hacerse invisibles y tomar cualquier forma. En realidad, el helecho nunca florece, se reproduce por esporas.

El Día de Kupala se caracteriza por numerosas costumbres y leyendas asociadas a la flora. … Los verdes se usaron como un amuleto universal: se creía que protege contra enfermedades y epidemias, el mal de ojo y el daño; de hechiceros y brujas, espíritus malignos, muertos "andantes"; de relámpagos, huracanes, incendios; de serpientes y animales depredadores, plagas de insectos, gusanos. Junto con esto, el contacto con hierbas frescas también se interpretó como un medio mágico que garantiza la fertilidad y la cría exitosa de ganado, aves de corral y la productividad de cereales y cultivos de huerta.

Se creía que este día es el mejor recolectar hierbas medicinales porque las plantas reciben la mayor fuerza del Sol y la Tierra. Algunas hierbas se recolectaban por la noche, otras por la tarde antes de la hora del almuerzo y algunas en el rocío de la mañana. Al recolectar hierbas medicinales, leen conspiraciones especiales.

Según la leyenda, las hierbas de Kupala son más curativas si son recolectadas por "viejos y pequeños", es decir, ancianos y niños, como las más "puras".

Los eslavos no se olvidaron ofrenda a los antepasados … Estas fueron las primeras frutas y bayas maduras (manzanas, cerezas, fresas). En algunas localidades rusas, cocinaban "papilla votiva". Durante el día, los mendigos fueron invitados a esta papilla, y por la noche, con sabor a mantequilla, fue consumida por todos.

Para los antepasados de los bielorrusos modernos, por ejemplo, la comida conmemorativa consistía en requesón (albóndigas), queso, gachas de harina (kulagi), tortas sin levadura (abuelas) con semillas de cáñamo trituradas, cebollas, ajo, kvas (bebida fría), huevos revueltos con tocino (vereshchagi).

Según una tradición arraigada siglos atrás, uno o dos días después del Día de Kupala, comenzó la cosecha agrícola más importante entre los eslavos: henificación.

Recomendado: