¿Por qué las civilizaciones antiguas no pudieron encontrar justicia?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

La lucha por la justicia es una de las aspiraciones humanas más importantes. En cualquier organización social de cualquier complejidad, la necesidad de una evaluación moral de las interacciones con otras personas siempre ha sido extremadamente grande. La justicia es la motivación más importante para que las personas actúen, para evaluar lo que está sucediendo, el elemento más importante de la percepción de sí mismos y del mundo.

Los capítulos escritos a continuación no pretenden ser una descripción completa de la historia de los conceptos de justicia. Pero en ellos tratamos de enfocarnos en los principios básicos de los cuales procedieron las personas en diferentes momentos, evaluando el mundo y ellos mismos. Y también sobre aquellas paradojas que enfrentaron, realizando estos o aquellos principios de justicia.

Los griegos descubren la justicia

La idea de justicia aparece en Grecia. Lo cual es comprensible. Tan pronto como las personas se unen en comunidades (políticas) y comienzan a interactuar entre sí no solo al nivel de las relaciones tribales o al nivel de la subordinación directa de las reglas, es necesario realizar una evaluación moral de dicha interacción.

Antes de eso, toda la lógica de la justicia encaja en un esquema simple: la justicia es seguir un orden de cosas determinado. Sin embargo, los griegos también adoptaron en gran medida esta lógica: las enseñanzas de los sabios fundadores de las ciudades-estado griegas se redujeron de alguna manera a una tesis comprensible: "Sólo lo que está en nuestras leyes y costumbres es justo". Pero con el desarrollo de las ciudades, esta lógica se ha vuelto notablemente más complicada y ampliada.

Entonces, lo que es cierto es lo que no daña a los demás y se hace para bien. Bueno, dado que el orden natural de las cosas es un bien objetivo, seguirlo es la base de cualquier criterio para evaluar la equidad.

El mismo Aristóteles escribió de manera muy convincente sobre la justicia de la esclavitud. Los bárbaros están naturalmente destinados al trabajo físico y la sumisión, por lo que es muy cierto que los griegos, destinados por naturaleza al trabajo mental y espiritual, los esclavizan. Porque es bueno que los bárbaros sean esclavos, incluso si ellos mismos no lo entienden debido a su irracionalidad. Esta misma lógica permitió a Aristóteles hablar de una guerra justa. La guerra librada por los griegos contra los bárbaros para reponer el ejército de esclavos es justa, ya que restablece el estado natural de las cosas y sirve para el bien de todos. Los esclavos reciben amos y la oportunidad de realizar su destino, y los griegos, esclavos.

Platón, partiendo de la misma lógica de la justicia, propuso vigilar cuidadosamente cómo juegan los niños y, por el tipo de juego, definirlos en grupos sociales para el resto de sus vidas. Aquellos que juegan a la guerra son guardias, necesitan que se les enseñe el oficio de la guerra. Quienes gobiernan son gobernantes filosóficos, se les debe enseñar filosofía platónica. Y no es necesario que enseñes a todos los demás, funcionarán.

Naturalmente, los griegos compartían el bien del individuo y el bien común. El segundo es ciertamente más importante y significativo. Por tanto, por el bien común siempre ha existido la primacía en la valoración de la justicia. Si algo atenta contra otros individuos, pero presupone el bien común, ciertamente es cierto. Sin embargo, para los griegos no había aquí ninguna contradicción particular. Llamaron al bien general al bien de la polis, y las ciudades de Grecia eran pequeñas, y no a un nivel de abstracción, sino a un nivel muy específico, se suponía que aquel cuyo bien se infringía, por el bien de todos, lo devolvería como miembro de la comunidad, con una ganancia. Esta lógica, por supuesto, llevó al hecho de que la justicia para los propios (residentes de su polis) era muy diferente de la justicia para los extraños.

Sócrates que confundió todo

Entonces, los griegos descubrieron qué es lo bueno. Descubrimos cuál es el orden natural de las cosas. Descubrimos qué es la justicia.

Pero había un griego al que le gustaba hacer preguntas. Bondadoso, coherente y lógico. Ya entendiste que estamos hablando de Sócrates.

En "Memorias de Sócrates" de Jenofonte hay un capítulo asombroso "Una conversación con Eutidemo sobre la necesidad de aprender", preguntas que Sócrates le hizo al joven político Eutidemo sobre la justicia y el bienestar.

Lea este brillante diálogo del propio Jenofonte o, quizás, mejor aún, presentado por Mikhail Leonovich Gasparov. Sin embargo, también puede hacerlo aquí.

"Dime: ¿es justo mentir, engañar, robar, agarrar personas y venderlas como esclavas?" - "¡Por supuesto que es injusto!" - "Bueno, si el comandante, después de repeler el ataque de los enemigos, captura a los prisioneros y los vende como esclavos, ¿eso también será injusto?" - "No, quizás eso sea justo". - "¿Y si saquea y devasta su tierra?" - "También es cierto". - "¿Y si los engaña con trucos militares?" - “Eso también es cierto. Sí, tal vez te lo dije incorrectamente: la mentira, el engaño y el robo son justos para los enemigos, pero injustos para los amigos ".

"¡Maravilloso! Ahora yo también parece que empiezo a comprender. Pero dime esto, Euthydem: si un comandante ve que sus soldados están deprimidos y les miente que los aliados se acercan a ellos, y esto los animará, ¿será injusta esa mentira? - "No, quizás eso sea justo". - "Y si un hijo necesita medicina, pero no quiere tomarla, y el padre la engaña para hacer comida y el hijo se recupera, ¿sería injusto semejante engaño?" - "No, también justo". - "Y si alguien, al ver a un amigo desesperado y temiendo que se imponga las manos, le roba o le quita la espada y la daga, ¿qué decir de ese robo?" “Y eso es cierto. Sí, Sócrates, resulta que nuevamente te lo dije incorrectamente; era necesario decir: mentiras, engaños y robos; esto es justo en relación con los enemigos, pero en relación con los amigos es justo cuando se hace por su bien e injusto cuando se hace por su mal”.

“Muy bien, Euthydem; ahora veo que antes de que pueda reconocer la justicia, necesito aprender a reconocer el bien y el mal. ¿Pero lo sabes, por supuesto? " - “Creo que lo sé, Sócrates; aunque por alguna razón ya no estoy tan seguro de eso ". - "¿Así que qué es lo?" “Bueno, por ejemplo, la salud es buena y la enfermedad es mala; la comida o bebida que conduce a la salud es buena, y las que conducen a la enfermedad son malas ". - “Muy bien, entendí de comida y bebida; pero entonces, quizás, es más correcto decir acerca de la salud de la misma manera: cuando conduce al bien, entonces es bueno, y cuando al mal, entonces es malo. " - "¿Qué eres, Sócrates, pero cuándo puede ser la salud para el mal?" “Pero, por ejemplo, comenzó una guerra impía y, por supuesto, terminó en derrota; los sanos fueron a la guerra y murieron, pero los enfermos se quedaron en casa y sobrevivieron; ¿Qué era la salud aquí, buena o mala?"

“Sí, veo, Sócrates, que mi ejemplo es desafortunado. ¡Pero, quizás, podamos decir que la mente es una bendición! " - “¿Pero es siempre? Aquí el rey persa a menudo exige artesanos hábiles y hábiles de las ciudades griegas para su corte, los mantiene con él y no los deja en casa; ¿Su mente es buena para ellos? " - "Entonces - ¡belleza, fuerza, riqueza, gloria!" “Pero las esclavas hermosas son atacadas con mayor frecuencia por esclavas, porque las esclavas hermosas son más valiosas; los fuertes a menudo asumen una tarea que excede sus fuerzas y se meten en problemas; los ricos se miman, se convierten en víctimas de la intriga y mueren; la gloria siempre despierta envidia, y de esto también hay mucho mal ".

"Bueno, si ese es el caso", dijo Eutidemo con tristeza, "ni siquiera sé por qué rezar a los dioses".- "¡No te preocupes! Simplemente significa que aún no sabe de qué quiere hablar con la gente. ¿Pero conoces a la gente tú mismo? " "Creo que lo sé, Sócrates." - "¿De quién está hecha la gente?" - "De los pobres y de los ricos". - "¿Y a quién llamas rico y pobre?" - "Los pobres son los que no tienen lo suficiente para vivir, y los ricos son los que tienen todo en abundancia y en exceso". - "¿Pero no sucede que el pobre sabe llevarse bien con sus escasos recursos, mientras que el rico no tiene suficientes riquezas?" - “¡De hecho, sucede! Incluso hay tiranos que no tienen suficiente de todo su tesoro y necesitan extorsiones ilegales ". - "¿Y qué? ¿No deberíamos clasificar a estos tiranos como pobres ya los pobres económicos como ricos? " - "No, es mejor que no, Sócrates; Veo que aquí yo, resulta que no sé nada ".

"¡No se desesperen! Pensarás en la gente, pero por supuesto que has pensado en ti mismo y en tus futuros compañeros ponentes, y más de una vez. Entonces dime esto: hay tan malos oradores que engañan al pueblo en detrimento de ellos. Algunos lo hacen de forma involuntaria y otros incluso de forma intencionada. ¿Cuáles son mejores y cuáles son peores? " "Creo, Sócrates, que los engañadores intencionales son mucho peores y más injustos que los involuntarios". - "Dime: si una persona lee y escribe con errores a propósito, y la otra no lo hace a propósito, ¿cuál es más alfabetizado?" - "Probablemente el que lo hace a propósito: al fin y al cabo, si quiere, puede escribir sin errores". - "Pero, ¿no resulta de esto que un engañador intencional es mejor y más justo que uno involuntario: después de todo, si quiere, puede hablar con la gente sin engañar!" - "¡No, Sócrates, no me digas eso, ahora veo incluso sin ti que no sé nada y sería mejor que me sentara y callara!"

Romanos. La justicia es correcta

Los romanos también estaban preocupados por la cuestión de la justicia. Aunque Roma comenzó como un pequeño asentamiento, rápidamente se convirtió en un enorme estado que domina todo el Mediterráneo. La lógica griega de la polis justice no funcionó muy bien aquí. Demasiada gente, demasiadas provincias, demasiadas interacciones diferentes.

Se ayudó a los romanos a afrontar la idea de justicia. Un sistema de leyes reconstruido y en constante perfeccionamiento al que obedecían todos los ciudadanos de Roma. Cicerón escribió que el estado es una comunidad de personas unidas por intereses comunes y acuerdos en relación con las leyes.

El sistema legal combinaba los intereses de la sociedad y los intereses de personas específicas y los intereses de Roma como estado. Todo esto ha sido descrito y codificado.

De ahí el derecho como lógica inicial de la justicia. Lo correcto es justo. Y la justicia se realiza mediante la posesión de la ley, mediante la posibilidad de ser objeto de la acción de la ley.

"¡No me toques, soy un ciudadano romano!" - Exclamó orgulloso un hombre incluido en el sistema del derecho romano, y los que querían hacerle daño comprendieron que todo el poder del imperio recaería sobre ellos.

La lógica cristiana de la justicia o todo se complica de nuevo

El "Nuevo Testamento" volvió a confundir un poco las cosas.

Primero, estableció las coordenadas absolutas de la justicia. Se acerca el Juicio Final. Solo allí se manifestará la verdadera justicia, y solo esta justicia importa.

En segundo lugar, sus buenas acciones y una vida justa aquí en la tierra pueden influir de alguna manera en esa misma decisión del Tribunal Superior. Pero estos hechos y una vida justa deben ser un acto de nuestro libre albedrío.

En tercer lugar, la exigencia de amar al prójimo como a uno mismo, declarada por Cristo como el principal valor moral del cristianismo, sigue siendo algo más que una mera exigencia para tratar de no dañar o tener una disposición para el bien. El ideal cristiano presupone la necesidad de percibir al otro como a uno mismo.

Y finalmente, el Nuevo Testamento abolió la división de las personas en amigos y enemigos, en dignos e indignos, en aquellos cuyo destino de ser el amo y aquellos cuyo destino de ser un esclavo: “A imagen de Aquel que lo creó, donde no hay griego ni judío, ni circuncisión ni incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo, libre, pero Cristo es todo y en todos (Epístola a los Colosenses del santo apóstol Pablo, 3.8)

Basado en la lógica del Nuevo Testamento, ahora todas las personas deben ser percibidas como sujetos iguales de justicia. Y el mismo criterio de equidad debería aplicarse a todos. Y el principio del "amor al prójimo" exige más de la justicia que simplemente seguir los criterios formales del bien. Los criterios de justicia dejan de ser los mismos, para todos se vuelven propios. Y luego está el Juicio Final en la perspectiva inevitable.

En general, todo esto era demasiado complicado, requería demasiado esfuerzo mental y social. Afortunadamente, la propia lógica religiosa nos permitió percibir el mundo en el paradigma tradicional de la justicia. Seguir las tradiciones y prescripciones de la iglesia conduce de manera más confiable al reino de los cielos, porque esto es tanto buenas obras como una vida justa. Y todos estos actos de buena voluntad pueden omitirse. Somos cristianos y creemos en Cristo (no importa lo que él diga allí), y aquellos que no creen, nuestros criterios de justicia no se ajustan a ellos. Como resultado, los cristianos, cuando fue necesario, no peor que Aristóteles justificaron la justicia de cualquier guerra y cualquier esclavitud.

Sin embargo, lo que se decía en el Nuevo Testamento de una forma u otra todavía ejercía su influencia. Y sobre la conciencia religiosa, y sobre toda la cultura europea.

No hagas lo que no quieras que te hagan

“Por tanto, en todo lo que quieras que te hagan, hazlo así, porque en esto está la ley y los profetas” (Mateo 7:12). Estas palabras de Cristo del Sermón de la Montaña son una de las formulaciones de la máxima moral universal. Confucio tiene aproximadamente la misma fórmula, en los Upanishads y en general en muchos lugares.

Y fue esta fórmula la que se convirtió en el punto de partida para pensar en la justicia en la Era de las Luces. El mundo se ha vuelto más complicado, las personas que hablan diferentes idiomas, los creyentes de diferentes maneras y en diferentes cosas, haciendo diferentes cosas, chocan cada vez más activamente entre sí. La razón práctica exigía una fórmula de justicia lógica y coherente. Y lo encontré en una máxima moral.

Es fácil ver que esta máxima tiene al menos dos variantes muy diferentes.

"No hagas lo que no quieras que te traten".

"Haz lo que te gustaría que te trataran".

El primero se llamó el principio de justicia, el segundo, el principio de misericordia. La combinación de estos dos principios resolvió el problema de quién exactamente debería ser considerado el prójimo a quien debería ser amado (en el Sermón de la Montaña, es la segunda opción). Y el primer principio proporcionó la base para una clara justificación de las acciones justas.

Todas estas reflexiones fueron resumidas y convertidas en un imperativo categórico por Kant. Sin embargo, tuvo que (como exigía la lógica coherente de sus reflexiones) cambiar ligeramente la redacción: "Haz que la máxima de tu voluntad pueda ser una ley universal". El autor del célebre “Crítico” también tiene otra opción: “Actúa para que siempre trates a la humanidad en tu propia persona y en la persona de todos los demás de la misma manera como una meta, y nunca la trates solo como un medio”.

Cómo Marx puso todo en su lugar y justificó la lucha por la justicia

Pero hubo grandes problemas con esta fórmula, en cualquiera de sus palabras. Especialmente si va más allá de la idea cristiana del bien supremo (divino) y del juez supremo. Pero, ¿qué pasa si otros hacen exactamente lo que usted no quisiera que le hicieran a usted? ¿Qué pasa si te tratan injustamente?

Y además. La gente es muy diferente, "lo que es genial para un ruso es un karachun para un alemán". Algunos quieren apasionadamente ver la santa cruz en Hagia Sophia en Constantinopla, mientras que a otros no les importa en absoluto, algunos controlan el Bósforo y los Dardanelos es de vital importancia, mientras que otros encuentran importante encontrar en algún lugar la mitad para una toma de vodka.

Y aquí Karl Marx ayudó a todos. Explicó todo. El mundo está dividido en guerreros (no, no en ciudades como la de Aristóteles), sino en clases. Algunas clases están oprimidas y otras son opresivas. Todo lo que hace el opresor es injusto. Todo lo que hacen los oprimidos es justo. Sobre todo si estos oprimidos son el proletariado. Porque la ciencia ha demostrado que es el proletariado la clase alta, detrás del cual está el futuro, y que representa una mayoría objetivamente buena y la lógica del progreso.

Entonces:

Primero, no hay justicia para todos.

En segundo lugar, lo que se hace en beneficio de la mayoría es justo.

En tercer lugar, lo cierto es lo objetivo, lo inmutable (cf. las leyes objetivas del universo entre los griegos) y lo progresivo.

Y finalmente, lo cierto es que por el bien de los oprimidos, y por tanto requiere una lucha. Exige la supresión de los que están en contra, los que oprimen y se interponen en el camino del progreso.

De hecho, el marxismo se convirtió durante muchos años en la principal lógica de la lucha por la justicia. Y ella todavía lo es. Es cierto, con un cambio importante. La justicia para la mayoría se ha salido de la lógica marxista moderna.

El filósofo estadounidense John Rawls creó la teoría de la "desigualdad justa", que se basa en "igualdad de acceso a los derechos y libertades fundamentales" y "prioridad en el acceso a cualquier oportunidad para aquellos que tienen menos de estas oportunidades". No había nada marxista en la lógica de Rawls; más bien, al contrario, es claramente una doctrina antimarxista. Sin embargo, fue precisamente la combinación de la fórmula de Rawls y el enfoque marxista lo que creó las bases modernas para la lucha por la justicia y la destrucción.

La lógica marxista de la lucha por la justicia se basa en los derechos de los oprimidos. Marx argumentó en la categoría de grandes grupos y procesos globales, y el oprimido era el proletariado: la lógica del progreso estaba destinada a ser la mayoría. Pero si el enfoque se cambia un poco, entonces cualquier otro grupo marginal oprimido que no necesariamente constituye la mayoría puede encontrarse en el lugar del proletariado. Y así, a partir del esfuerzo de Marx por lograr la justicia para todos, crece una lucha por los derechos de las minorías, dando vuelta las ideas de un alemán del siglo pasado.