Los científicos están tratando de comprender qué es la muerte clínica

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Entre las causas de muerte clínica se encuentran la falta de oxígeno, la imperfección de las técnicas de anestesia y los procesos neuroquímicos que ocurren en respuesta a un trauma. Los supervivientes de la muerte clínica, sin embargo, rechazan estas explicaciones puramente fisiológicas. Preguntan: ¿cómo, entonces, explicar todas las diversas manifestaciones de la muerte clínica?

Recientemente, se ha prestado mayor atención al tema de la muerte clínica.

Por ejemplo, la película de 2014 Heaven Is for Real cuenta la historia de un joven que les dijo a sus padres que estaba del otro lado de la muerte durante una operación. La película recaudó noventa y un millones de dólares durante la taquilla de Estados Unidos. El libro, que apareció en 2010 y sirvió de base para el guión, se vendió bien, vendiendo diez millones de copias, y durante 206 semanas el libro permaneció en la lista de bestsellers del New York Times.

También hubo dos libros nuevos. El primero es Prueba del cielo de Eben Alexander; en él, el autor describe un estado de muerte clínica en el que él mismo se encontraba cuando permaneció dos semanas en coma por meningitis. El segundo libro es To Heaven and Back de Mary C. Neal. La propia autora se encontraba en estado de muerte clínica debido a un accidente mientras viajaba en kayak. Ambos libros duraron 94 y 36 semanas respectivamente en la lista de bestsellers. Es cierto que el personaje de otro libro de 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, admitió recientemente que lo inventó todo.

Las historias de estos autores son similares a decenas, si no cientos, de otros testimonios y miles de entrevistas con quienes han estado en estado de muerte clínica durante los últimos veinte años (estas personas se llaman a sí mismas "testigos"). Aunque la muerte clínica se ve de manera diferente en diferentes culturas, todos estos relatos de testigos oculares son, en general, muy similares.

La evidencia más estudiada de muerte clínica en la cultura occidental. Muchas de estas historias describen casos similares: una persona se libera del cuerpo y observa cómo los médicos se apresuran alrededor de su cuerpo insensible. En otros testimonios, el paciente está fascinado con el otro mundo, ve seres espirituales en su camino (algunos pacientes los llaman "ángeles") y se sumerge en una atmósfera de amor (algunos lo llaman Dios); se reúne con parientes y amigos fallecidos hace mucho tiempo; recuerda algunos episodios de su vida; se da cuenta de cómo se fusiona con el universo, experimentando un sentimiento de amor sobrenatural y devorador.

Sin embargo, al final, los pacientes testigos se ven obligados a regresar a regañadientes del reino mágico de otro mundo al cuerpo mortal. Muchos de ellos no consideraron su estado como un sueño y una alucinación; en cambio, a veces afirmaban estar en un estado "más real que la vida real". Después de eso, su visión de la vida cambió radicalmente, y tanto es así que les resultó difícil adaptarse a la vida cotidiana. Algunos cambiaron de trabajo e incluso se divorciaron de sus cónyuges.

Con el tiempo, se ha acumulado una cantidad suficiente de literatura que estudia el fenómeno de la muerte clínica, que es el resultado de cambios físicos en un cerebro lesionado o moribundo.

Entre las causas de muerte clínica se encuentran la falta de oxígeno, la imperfección de las técnicas de anestesia, así como los procesos neuroquímicos que han surgido como reacción a efectos traumáticos. Sin embargo, quienes han experimentado la muerte clínica rechazan estas explicaciones puramente fisiológicas por considerarlas inadecuadas. Sostienen lo siguiente: dado que las condiciones bajo las cuales ocurrió la muerte clínica son muy diferentes, no es posible explicar con su ayuda todas las diversas manifestaciones de la muerte clínica.

Recientemente, dos médicos, Sam Parnia y Pim van Lommel, publicaron un libro. Se basan en artículos publicados en revistas de renombre, en los que los autores, sobre la base de datos experimentales, tratan de comprender a fondo la cuestión de la naturaleza de la muerte clínica. En octubre, Parnia y sus colegas publicaron los resultados de uno de los estudios recientes, que describió más de dos mil testimonios de pacientes que acudieron a cuidados intensivos tras un paro cardíaco.

Autores como Mary Neal y Eben Alexander en sus libros hablaron sobre lo que tenían que observar, estar en un estado de muerte clínica, y presentaron este misterioso estado bajo una nueva luz. Entonces, Mary Neal, siendo ella misma médica, varios años antes de experimentar la muerte clínica, se desempeñó como jefa del departamento de cirugía de columna en la Universidad del Sur de California (actualmente se encuentra en la práctica privada). Eben Alexander es un neurocirujano que ha enseñado y realizado cirugías en prestigiosas clínicas y facultades de medicina como Brigham and Women’s Hospital (BWH) y la Universidad de Harvard.

Fue Alejandro quien planteó las apuestas científicas, por así decirlo. Estudió su historial médico y llegó a la siguiente conclusión: estando en estado de muerte clínica, estaba en coma profundo y su cerebro estaba completamente discapacitado, por lo que su experiencia sensorial solo puede explicarse por el hecho de que su alma se fue por completo. su cuerpo y preparado para el viaje en el otro mundo, además, hay que aceptar que los ángeles, Dios y el otro mundo son tan reales como el mundo que nos rodea.

Alexander no publicó sus hallazgos en revistas médicas y, ya en 2013, apareció un artículo de investigación en la revista Esquire, en el que el autor cuestionaba en parte algunas de las conclusiones de Alexander. En particular, se mostró escéptico sobre la afirmación clave de que las sensaciones de Alexander ocurrieron en el mismo momento en que su cerebro no mostraba signos de actividad.

Para los escépticos, los recuerdos de Alexander y el libro The Boy Who Came Back From Heaven estaban a la par con todo tipo de fábulas, por ejemplo, sobre personas secuestradas por extraterrestres, habilidades paranormales, poltergeist y otras historias; en otras palabras, comenzaron a ser considerada comida de charlatanes, un deseo de engañar a personas ignorantes y sugestionables.

Pero incluso los escépticos notorios, por regla general, no creen que las personas que sobrevivieron a la muerte clínica lo inventaran todo. No discutimos, tal vez algunos de los pacientes realmente fantasearon con algo, pero aún así no podemos descartar todas las pruebas que tenemos, ya que hay muchas y están bien documentadas. Además, es difícil ignorar el testimonio de reconocidos profesionales médicos. Incluso si la vida después de la muerte no existe, todavía parece que existe.

Hay algo misterioso en el fenómeno mismo de la muerte clínica que hace de este fenómeno un objeto atractivo para la investigación científica. No es necesario hablar de secuestros por extraterrestres o de la existencia de entidades espirituales y similares, ya que estos fenómenos no se registran en condiciones de laboratorio. La muerte clínica es otro asunto: se puede registrar utilizando varios tipos de equipos que miden la actividad del cuerpo humano.

Además, la tecnología médica se mejora constantemente, lo que permite "bombear" al paciente, sacándolo del abrazo de la muerte. La medicina moderna ya ha aprendido cómo devolver a una persona del "otro mundo" después de haber pasado "allí" durante varias horas, digamos, tirado en la nieve o asfixiado.

Es cierto que a veces los médicos tienen que introducir deliberadamente a un paciente en un estado de muerte clínica para llevar a cabo operaciones muy complejas; para ello, se utiliza anestesia y se detiene el corazón del paciente. Así, por ejemplo, recientemente, utilizando una técnica similar, los cirujanos comenzaron a operar a los pacientes que habían sufrido lesiones graves, manteniéndolos entre la vida y la muerte hasta el final de la intervención quirúrgica.

Por lo tanto, la muerte clínica es probablemente el único tipo de experiencia espiritual que puede investigarse a fondo con la ayuda de la ciencia y, por lo tanto, probar las afirmaciones de los antiguos, que sostenían que el hombre es más que carne; será posible comprender más profundamente el trabajo de la conciencia, uno de los mayores misterios de nuestro mundo, y ni siquiera los materialistas más empedernidos lo negarán.

… Y así, el verano pasado, me encontré en Newport Beach, California, en la conferencia anual de la Asociación Internacional para el Estudio de la Muerte Clínica (IANDS), que en 1981 se convirtió en una organización independiente. Quería saber por qué una persona comienza a afirmar que ha estado "en el otro mundo". ¿Por qué las descripciones del estado de muerte clínica en diferentes pacientes son tan similares? ¿Puede la ciencia explicar de alguna manera todo esto?

La conferencia se llevó a cabo en un ambiente cálido y amistoso y, más bien, se parecía a una reunión de viejos amigos. Muchos de los miembros se han conocido a lo largo de los años. Cada uno de ellos lució una cinta de un color u otro con las palabras "Ponente", "Participante de la discusión", "Voluntario". También estaban los que tenían escrito en la cinta "Sufrió muerte clínica". El programa de la conferencia previó reuniones y seminarios sobre una amplia gama de temas, por ejemplo: "El estudio de la muerte clínica en el marco de la neurociencia", "Geometría sagrada de la danza: un vórtice que abre el camino a lo Divino", "Compartida recuerdos de una vida pasada ".

Al abrir la discusión, la presidenta de IANDS, Diane Corcoran, se dirigió claramente a los recién llegados a la conferencia. Primero, habló sobre una serie de condiciones bajo las cuales una persona entra en un estado de muerte clínica: un ataque cardíaco, un accidente en el agua, una descarga eléctrica, una enfermedad incurable, una patología postraumática.

Después de eso, Corcoran enumeró los rasgos característicos de la muerte clínica.

Se refirió a Bruce Greyson, uno de esos médicos que fue pionero en el estudio serio de la muerte clínica y desarrolló una escala de dieciséis puntos para caracterizar la experiencia de un paciente en un estado cercano a la muerte. Esto también incluye, por ejemplo, características tales: un sentimiento de alegría, un encuentro con seres espirituales, un sentimiento de separación del propio cuerpo, etc. A cada punto se le asigna su propio peso (0, 1, 2). Además, la puntuación máxima es de 32 puntos; el estado de muerte clínica corresponde a 7 puntos o más. Según un estudio científico, los pacientes que experimentaron muerte clínica tienen una puntuación media de 15.

Sin embargo, las consecuencias a largo plazo de la muerte clínica son un indicador igualmente importante, enfatizó Corcoran.

Según ella, muchas personas, incluso después de unos años, no se dan cuenta en absoluto de que estaban en este estado. Y los pacientes comienzan a darse cuenta de esto solo después de que prestan atención a sus consecuencias, por ejemplo, como: aumento de la sensibilidad a la luz, los sonidos y ciertos químicos; mayor, a veces excesiva, atención y generosidad; incapacidad para administrar adecuadamente su tiempo y sus finanzas; la manifestación de amor incondicional en relación a familiares y amigos; y efectos extraños en equipos eléctricos.

Así, por ejemplo, recuerda Corcoran, en una de las conferencias donde se reunieron cuatrocientas personas que se encontraban en estado de muerte clínica, el sistema informático del hotel donde se desarrollaba la conferencia se descompuso repentinamente.

El propio Corcoran tenía dos insignias. Una tiene escrito su nombre y apellido; pegadas a la insignia hay cintas de colores con las palabras "35 años", "Pregúntame", "Estoy aquí para servir" (dijo lo siguiente sobre la adición de cintas: "Comenzó como una broma, pero se ha convertido en un tradicion"). Otra insignia dice "Coronel", ya que ha ocupado varios puestos de alto nivel en el Cuerpo de Enfermeras del Ejército durante su larga carrera; además, Corcoran tiene un doctorado en enfermería. Fue testigo de la muerte clínica por primera vez en 1969, cuando trabajaba como enfermera auxiliar en la base militar estadounidense más grande, Long Binh en Vietnam.

“Nadie habló sobre la muerte clínica, hasta que un joven me lo contó”, me dijo Corcoran durante el desayuno. "Sin embargo, en ese momento no tenía idea de lo que estaba tratando de explicarme tan emocionalmente".

Desde entonces, ha estado tratando de llamar la atención de los médicos sobre la muerte clínica para que aún se tomen este fenómeno más en serio.

“El hecho es que la mayoría de los médicos no le dan mucha importancia al fenómeno de la muerte y al proceso de desaparición de una persona”, dice Diana. “Por eso, en cuanto empiezas a hablar de cómo el alma abandona el cuerpo y empieza a ver y escuchar todo lo que pasa a su lado, entonces en respuesta te dicen que, dicen, todos estos casos están más allá de la competencia de los médicos."

Y más recientemente, Diana Corcoran, no sin dificultad, encontró entre los veteranos de guerra que combatieron en Irak y Afganistán, a quienes estaban en estado de muerte clínica y están dispuestos a hablar de ello.

“Durante mi servicio en las filas de las fuerzas armadas, estaba plenamente convencido de que este problema era puramente médico. Y les dije [a los médicos] que tendrían que acostumbrarse a esta idea, ya que hay muchos pacientes que han estado en muerte clínica, y para su tratamiento posterior, esta información es simplemente necesaria ".

La evidencia escrita de muerte clínica o una condición similar a ella aparece, según algunos científicos, ya en la Edad Media, y según otros, incluso en los días de la Antigüedad.

Más recientemente, la revista médica Resuscitation informó que la muerte clínica fue descrita por primera vez en el siglo XVIII por un médico militar francés. Sin embargo, en nuestro tiempo, el interés serio en el estudio de la muerte clínica no surgió hasta 1975 después de que Raymond A. Moody, Jr. publicara su famoso libro Life After Life, que proporciona pruebas de cincuenta personas.

Después de la aparición del libro de Moody, como si saliera de un cuerno de la abundancia, brotó toda una serie de otras pruebas; se empezó a hablar de ellos en todas partes, tanto en programas de televisión como en la prensa.

Incluso ha surgido una pequeña comunidad de personas de ideas afines, que une a psiquiatras, psicólogos, cardiólogos y otros especialistas. Todos estuvieron de acuerdo con Moody, quien argumentó que la conciencia (se puede llamar la palabra "alma" o "espíritu") puede existir en alguna forma inmaterial por separado del cerebro, pero en interconexión con él, como lo demuestra el fenómeno de muerte clínica. Los miembros destacados de esta comunidad de académicos han trabajado durante mucho tiempo en universidades y hospitales de prestigio. Revisan cuidadosamente los libros de los demás y discuten la esencia de la espiritualidad y la naturaleza de la conciencia.

Quizás la mejor reseña es la antología, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, publicada en 2009.

Sus autores aseguran que para 2005 habían aparecido alrededor de 600 artículos científicos, basados en los testimonios de casi 3.500 personas que informaron estar en un estado de muerte cínica. Muchos de los artículos se han publicado en el Journal of Near-Death Studies, una revista que habla con IANDS y que la asociación con orgullo revisa por pares.

Muchas otras pruebas aparecen en otras publicaciones médicas de prestigio. Entonces, a febrero, la base de datos PubMed, que es mantenida por la Biblioteca Nacional de Medicina (y que, sin embargo, no indexa la revista IANDS), tenía solo 240 artículos científicos dedicados a la muerte clínica.

Tenga en cuenta que la mayor parte del trabajo sobre muerte clínica es retrospectivo, es decir, significa el hecho de que los científicos se basan en el testimonio de personas que han estado en ese estado en el pasado. Desde un punto de vista científico, aquí existen algunas dificultades. Y dado que los propios pacientes tomaron la iniciativa y ofrecieron sus propios recuerdos, su testimonio difícilmente puede considerarse representativo.

También puede suceder que las personas para las que el estado de muerte clínica aparece coloreada negativamente, acompañada de fobias y miedos, no tengan prisa por hablar de ello, a diferencia de aquellas cuyos recuerdos de esta condición fueron coloreadas positivamente. (Un argumento de que la muerte clínica no es en absoluto una alucinación experimentada por una mente que se desvanece es que muchos de los testimonios contienen detalles similares. En particular, los recuerdos negativos representan el 23% de todos [más de una docena] de testimonios de pacientes. Los especialistas prestan mucha menos atención a estos casos, y en los libros, aparentemente, tales casos no se consideran en absoluto).

Dado que muchos certificados de muerte clínica se registraron por escrito solo unos años después de su aparición, ellos mismos pueden ser cuestionables.

Y, lo más importante, como resultado de estudios post facto, es imposible obtener datos confiables sobre qué sucedió exactamente con el cuerpo y el cerebro del paciente en el momento en que su alma "se separó del cuerpo".

Se han publicado alrededor de una docena de trabajos prometedores y solo en los últimos años se han realizado varios estudios a la vez. En ellos, los científicos intentaron entrevistar a cada uno de los pacientes que se encontraban en estado de muerte clínica (por ejemplo, en cuidados intensivos tras un paro cardíaco) lo antes posible.

A los pacientes se les preguntó cómo se sentían en el momento en que los médicos intentaron sacarlos del coma. Si informaron de algo inusual, los científicos comenzaron a estudiar cuidadosamente su historial médico, así como a entrevistar a los médicos tratantes, tratando de explicar su "visión" y mostrar que el cerebro del paciente había estado desconectado durante algún tiempo. Así, se entrevistó a un total de poco menos de trescientas personas.