¿Estrella de Veles o Estrella de David?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

En estos últimos, la Estrella de Veles, el símbolo eslavo de uno de los dioses, se llama "daud", "magen-david", "hexagrama", etc.

A partir de los monosímbolos en los eslavos, puede construir un símbolo de la esvástica: una "estrella" del nombre de un dios en particular. En el simbolismo eslavo, se construye de la siguiente manera: el símbolo de Dios se duplica en la matriz (campo celular) de un círculo o en la matriz de un cuadrado el número de veces que corresponde al número personal de este dios. Bull-Veles corresponde al número "6" [39] (compárese también judeocristiano - no trabajar el sábado, el sexto día, dedicándolo a Dios - como se muestra arriba, Veles). Por lo tanto, en una versión circular, obtenemos la próxima estrella: la estrella de Veles. En la tradición griega, este símbolo se llama "pentáculo", que también se llamaba "sello de Salomón". Sin embargo, incluso antes - "en el signo de Vishnu".

Históricamente, este símbolo no pertenece a la religión judía y no es un símbolo de ninguna manera consciente de la llamada. el pueblo judío. Como todo eslavo, el llamado. Los judíos simplemente tomaron prestada la Estrella de Veles. Recientemente. Esto es lo que escribe la Enciclopedia Judía al respecto:

“El hexagrama se conoce desde la Edad del Bronce (finales del IV - principios del I milenio antes de Cristo), cuando se usaba con fines decorativos y mágicos entre muchos pueblos, tan distantes entre sí como, por ejemplo, los pueblos de Mesopotamia y los celtas de Gran Bretaña. El hexagrama se encuentra en varios utensilios, en particular en lámparas y sellos. La imagen más antigua conocida de este tipo es el sello del siglo VII encontrado en Sidón. ANTES DE CRISTO..

Tenga en cuenta que esta enciclopedia describe solo la región de posible asentamiento de los llamados. "Antiguos judíos" (que no existieron en la historia, y que fueron reconstruidos artificialmente junto con su "historia" y con "su" lengua sólo en nuestro tiempo histórico. Durante este período, la Estrella de Veles para los judíos "aparentemente no significado ".

En la siguiente era histórica, “el hexagrama, junto con el pentagrama (estrella de cinco puntas), estaba muy extendido entre judíos y no judíos. Por lo tanto, el adorno en el friso de la sinagoga en Kfar Nakhum (Capernaum) de los siglos II-III. ANUNCIO consiste en alternar hexagramas y esvástica ».

El uso conjunto de la Estrella de Veles y la Esvástica es bastante comprensible para la religión eslava, ya que ambos símbolos pertenecen a los eslavos y se usaron en todas partes. Y durante este período, el autor judío afirma que para los judíos de ese período (porque, repetimos que no estaban allí entonces) la Estrella de Veles no tenía ningún significado religioso en la corriente principal del judaísmo. Los judíos, al no tener educación en asuntos religiosos y no estar iniciados en la esencia de la magia eslava, percibieron este símbolo como un elemento de decoración:

“No hay razón para creer que durante este período el hexagrama tuviera otro significado que el decorativo (por ejemplo, el hexagrama se encontró en el piso de mosaico de una casa romana, excavada en Ein Yamaniel cerca de Jerusalén). Como elemento decorativo, el hexagrama se generalizó en la Edad Media en países musulmanes y cristianos. Se encuentra en sinagogas de finales de la Edad Media, aparentemente, tomado de la arquitectura de la iglesia y no sirviendo como un símbolo judío específico.

Este símbolo eslavo vino al "servicio de los judíos" de los países tradicionalmente eslavos (arios) de la región persa. Además, este "trofeo" fue obtenido para los judíos por sus hermanos, no eslavos (no arios), nómadas mongoloides-árabes negroides, dándole el nombre de "sello de Salomón":

"En los países árabes, el hexagrama se usaba ampliamente junto con otros elementos ornamentales geométricos y era conocido como el sello de Salomón, un nombre tomado por muchas comunidades judías".

Este testimonio también es interesante porque revela nuevamente el camino del préstamo judeocristiano, del vedismo ario eslavo, del valle del Indo:

“El sello de Salomón es un doble triángulo simbólico; en la India se llama sello de Vishnu y está muy extendido.

Aquí explicaremos, Veles-Ramna se llama Rama en la literatura védica. El héroe de las antiguas epopeyas indias "Ramayana" y "Mahabharata" Rama (Ramna) es venerado en el hinduismo como una de las encarnaciones terrenales (séptimo avatar) de Vishnu. Además, Rama es también el nombre del sexto avatara de Vishnu, conocido como Parasurama (Rama con un hacha). En los eslavos, el sexto es Veles. Rama es un indio antiguo. Rãma, "oscuro"; casarse según el "Libro de Ra": "R" - el sol / dios, "M" - muerto, contenido en cualquier cosa = El sol está muerto (extinguido, mantenido en Navi / caos / oscuridad / oscuridad), es decir, personifica, como Veles, obliga a Navi. Por lo tanto, existe tal nombre para Rama - Rãmacandra "mes de Rama". Veles es un dios lunar. A Ramenskoye se le llama en broma un oso, quien, a su vez, también personifica al dios Veles.

El nombre de la Estrella de Veles como "el sello de Salomón" proviene de lo siguiente: un triángulo apuntando hacia arriba es un símbolo del dios Dyya, personificando el principio masculino y siendo un símbolo del sol. De ahí la primera parte del nombre del sello "Sol-". El triángulo que apunta hacia abajo es el símbolo de María, la diosa de la muerte, el símbolo tradicional eslavo de la luna. La luna en inglés (variante eslava / indoeuropea) se indica con la palabra "luna", “Su origen es muy antiguo: generalmente el sol y la luna acompañaban las imágenes de los dioses solares paganos de Persia y Grecia, que pasaron al arte paleocristiano a través de la fiesta de Navidad, que adoptó el entonces rito pagano de celebrar el nuevo nacimiento de el sol … El sol y la luna son simétricos, una estrella de cada lado de la cruz (el sol está a la derecha de Cristo, la luna está a la izquierda) - son elementos permanentes de la crucifixión medieval, aunque después del siglo XV. son raros."

Una vez más, notamos que tomar prestado el judeocristianismo del eslavismo / paganismo suele ser, ya que el judeocristianismo se basa en el paganismo y no tenía sus propios símbolos, dioses y esoterismo.

En círculos judíos ignorantes de la magia eslava (que hasta el día de hoy continúan obstinadamente y estúpidamente "comprometiéndose" con la Cabalá) "El hexagrama a menudo fue reemplazado por el pentagrama, y ambos fueron llamados el sello de Salomón" … Aunque el pentagrama está más cerca de Salomón.

El pentagrama (cinco triángulos) suma el número mágico quince (quince lados en total para todos los triángulos), que tiene un significado religioso serio y representa el apogeo del poder lunar: los judíos y los árabes son nómadas mongoloides y negroides del culto a la Luna. Permítanos recordarle que Veles el Señor es un dios lunar. Dios de los adoradores de la luna nómadas: la cronología cristiana considera el mito lunar del Antiguo Testamento en forma de 15 generaciones desde Abraham hasta Salomón (el crecimiento de la luna en la primera mitad del mes lunar) y 15 - desde Salomón hasta los ciegos Sedequías, correlacionado con la luna en una pérdida o con una luna oscura - convexa en dos lados de la estrella [39, 52, 53]. Fue este símbolo el que los judíos instalaron en 1917 en la Rusia ocupada tras el golpe de Estado sionista llevado a cabo por ellos.

Sin embargo, vale la pena señalar aquí que la estrella de cinco puntas en sí misma es la Estrella de Yarila, el dios labrador eslavo, que personifica al Nuevo Sol, que llega en la primavera y da (fertilizando la Tierra) nueva vida a todo. Entonces, en el pentagrama, dos principios están conectados: el masculino-solar y el femenino-lunar. El primero es a través del símbolo de la estrella Yarila. El segundo es a través del simbolismo del número "quince".

“En los tratados mágicos judíos de finales de la Edad Media, el hexagrama se recomendaba para ciertos amuletos, entre los cuales el amuleto contra el fuego era el más popular … un amuleto en forma de hexagrama con este nombre se convierte en uno de los más comunes en manuscritos hebreos medievales y posteriores. Hasta principios del siglo XVIII. "El escudo de David" y el "sello de Salomón" sirvieron como título del hexagrama, y el primer nombre se extendió gradualmente. Sin embargo, en todos estos casos, Magen David no actuó como símbolo judío universal … en 1354, cuando Carlos IV concedió a la comunidad judía de Praga el privilegio de tener su propia bandera. En esta bandera roja, llamada en todos los documentos posteriores la bandera del rey David, se representaba el Magen-David ".

Tal entrada del símbolo eslavo es típica para todos los casos en que una determinada comunidad popular, que no tiene su propia cultura e historia, intenta, sin estar al tanto de los secretos de la magia eslava o simplemente de los significados verdaderos, darse cuenta y proponer su propia versión del uso de símbolos religiosos ya establecidos históricamente.

Imágenes con el símbolo de la estrella de Veles:

Sala di Ruggiero en el Palacio Normando. Palermo. Sicilia. Siglo XII

Interior bizantino

bandera de israel

El emblema de la Sociedad Teosófica. Nueva York. EE. UU

Arroz. Estrella de Veles. Cerámica de la cultura Srubna (segundo milenio antes de Cristo, estepa - estepa forestal de Rusia), Pokrovskoe, Artemovsk.

Estrella de Veles. Sombrero de Monomakh (siglo XIII, Rusia). El símbolo de la boda de los zares rusos al poder. El simbolismo del gorro: "Estrella de Veles" significa poder sobre el Cielo ("Cross Dyya"), sobre la Tierra ("Bee-Makosh"), sobre las Aguas ("Mara").

Botón de "peso" ruso. Rusia antigua (siglos IX-XIV). Bronce de estaño. Distrito de Dmitrovsky de la región de Moscú. Patrón decorativo en el hemisferio del botón - "Estrella de Veles" [de los fondos propios del Museo de Civilización Antigua de la Academia de Ciencias Fundamentales; exposición - E-R + 09-00021

Fragmento de A. A. Tyunyaeva "La historia del surgimiento de la civilización mundial". - M., 2006 - 2007.