Bandera y escudo de Tartaria. Parte 3

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Seguimos entendiendo lo que estaba representado en las banderas de Tartaria, que están presentes en muchos libros de referencia de los siglos XVIII-XIX. Grifos, amazonas, el Aquiles eslavo, Dazhdbog, que se convirtió en macedonio: todo esto está en la parte final del artículo sobre los símbolos de Tartaria …

Bandera y escudo de Tartaria. Parte 1

Bandera y escudo de Tartaria. Parte 2

En el libro "Escudos de armas de ciudades, provincias, regiones y municipios del Imperio Ruso" (1899-1900), se puede encontrar el escudo de armas de la ciudad de Kerch, que estuvo hasta la segunda mitad del siglo XVIII en la llamada. "Kanato de Crimea" o Pequeña Tartaria.

El grifo, por supuesto, ha cambiado un poco, pero en general se parece mucho al buitre de la bandera de Tartaria. Los colores son los mismos, y en la cola hay el mismo triángulo, solo que más pequeño y la cola es más delgada.

Al parecer, las autoridades del Imperio Ruso devolvieron el buitre a Crimea, ya que en ese momento quedaban muy pocos de los que recordaran su pasado histórico, por lo que la devolución de este símbolo no podía amenazar de ninguna manera a las autoridades. Llama la atención que después de la conquista del "Kanato de Crimea" por el Imperio Ruso, 30 mil cristianos indígenas fueron desalojados de Crimea (y si contaban sólo por hombres adultos, como se hacía a menudo en esos días, mucho más). Tenga en cuenta que las nuevas autoridades desalojaron por la fuerza de Crimea no a musulmanes, ni a judíos ni a paganos, sino a cristianos. Este es un hecho de la historia del canon.

Como todo el mundo sabe, el Islam prohíbe representar a personas y animales. Pero en la bandera del César tártaro, aunque fantástico, pero un animal, y en el escudo de armas de la Pequeña Tartaria hay tres de ellos. Después de la caída del "Kanato de Crimea", un gran número de cristianos fueron desalojados de Crimea. Entonces, ¿quiénes eran los "tártaros de Crimea" indígenas? Intentaremos responder a esta pregunta a continuación.

Por cierto, en la actualidad, se usa un grifo en el escudo de armas de Crimea (y, por cierto, en los escudos de armas modernos de la República de Altai, las ciudades de Verkhnyaya Pyshma, región de Sverdlovsk, Manturovo, región de Kostroma, Sayansk, Región de Irkutsk y varios otros). Aparentemente, estamos lejos de ser los primeros en considerar la cuestión de su origen.

En una explicación del escudo de armas de Kerch en 1845, leemos que "en un campo dorado, un grifo negro y galopante es el escudo de armas de la otrora floreciente capital de los reyes de Vosporsky Panticapaeum, donde se fundó Kerch."

Aquí es donde comienza la diversión. El Reino Bosporan, según la historia canónica, fundado por colonos griegos, existió en Crimea y en la península de Taman desde el 480 a. C. al siglo IV. En el siglo X, no se sabe de dónde surge el principado de Tmutarakan, donde gobiernan los príncipes rusos, que también desaparece misteriosamente de las crónicas en el siglo XII. Es cierto que la capital de este principado, según los anales, no está en la península de Crimea en Panticapaeum, sino en la orilla opuesta del estrecho de Kerch en la península de Taman.

Esto es lo que el conocido historiador ruso anti-normando del siglo XIX D. Ilovaisky escribe sobre esto: “En el siglo IV según R. Chr. casi cesa la noticia de un reino bosporano independiente que existía a ambos lados del estrecho de Kerch; ya finales del siglo X, en los mismos lugares, según nuestras crónicas, se encuentra el principado ruso Tmutrakan. ¿De dónde vino este principado y cuál fue el destino de la región del Bósforo durante un período que abarca cinco o seis siglos? Hasta ahora, casi no ha habido respuestas a estas preguntas.

Sobre el surgimiento del reino del Bósforo, Ilovaisky señala: "Según todos los indicios, la tierra en la que se asentaron los colonos griegos les fue cedida por los nativos escitas por una determinada tarifa o por un tributo anual". Él cree que los escitas constituían una de las vastas ramas de la familia de pueblos indoeuropea, a saber, la rama germano-eslava-lituana. Ilovaisky llama la cuna de los pueblos escitas propiamente dichos a los países regados por ríos, conocidos en la antigüedad con el nombre de Oxus y Yaksart (ahora Amu-Darya y Syr-Darya). No plantearemos discusiones sobre este tema, ahora no es tan importante para nosotros, pero la hipótesis sobre el Amu y Syr Darya es interesante.

Así que poco a poco nos trasladamos a la antigüedad. Así que hablemos un poco de personajes que son más legendarios que históricos, aunque a veces los mitos y leyendas pueden contar nada menos que las fuentes históricas. En algunos casos, esto nos alejará del tema principal de nuestra historia, pero muy poco.

Primero, hablemos de las Amazonas. "Bueno, ¿qué tienen que ver las Amazonas con eso?" - usted pregunta. Pero a que. El tema de las batallas de las Amazonas con los grifos estaba muy de moda en Crimea en ese momento. Esta trama es muy común en los llamados. peliks tardíos del Bósforo que se encuentran en la región septentrional del Mar Negro.

Ilovaisky escribe: "No olvidemos que las tierras del Cáucaso en la antigüedad eran veneradas como la patria de las Amazonas … el pueblo (Savromats) era conocido por sus mujeres guerreras y, según los antiguos, se originó en los escitas, que se combinaron con las Amazonas ". Ilovaisky llama a este origen de las fábulas Savromats, pero tampoco lo negaremos, ya que estamos hablando de hazañas mitológicas y legendarias.

Historiador ruso del siglo XVIII V. N. Tatishchev aborda la cuestión de la existencia de las Amazonas y … las Amazonas más seriamente y, refiriéndose a los autores griegos, declara: "Había esencialmente amazonas eslavas".

M. V. Lomonosov, refiriéndose a Herodoto y Plinio, también menciona al pueblo de las Amazonas: “Las Amazonas o Alazones son el pueblo eslavo, en griego significa samokhvalov; está claro que este nombre es una traducción de los eslavos, es decir, los famosos, del eslavo al griego.

Dejemos de lado por el momento que, según la leyenda, las Amazonas participaron en la Guerra de Troya.

La imagen de un personaje en la mitología griega antigua como Apolo también está estrechamente relacionada con la región norte del Mar Negro.

Según los mitos, Apolo vivía en Delfos, y una vez cada diecinueve años voló hacia el norte, a su tierra natal de Hiperbórea. Algunas fuentes dicen que voló en un carro tirado por cisnes blancos, otras informan que voló sobre grifos. En la región norte del Mar Negro, prevaleció la segunda versión, que se confirma con hallazgos arqueológicos, por ejemplo, este kilik de figuras rojas del siglo IV a. C., encontrado en la necrópolis de Panskoye.

Como señala Ilovaisky: “En relación con el arte, la influencia escita se reflejó, por supuesto, en el ámbito religioso. Así que entre las principales deidades adoradas por los griegos bosporanos estaban Apolo y Artemisa, es decir, el sol y la luna … . Ahora es apropiado llamar su atención sobre el hecho de que Ilovaisky a menudo menciona las guerras entre los bosforianos y los escitas de Tavro. También cita la afirmación del historiador bizantino del siglo X León el diácono de que en su lengua materna los tavro-escitas se llaman a sí mismos Ros. Sobre esta base, varios historiadores, incluido Ilovaisky, atribuyen a los tavro-escitas a la Rus.

La información sobre el culto de Apolo por los bosporanos como deidad principal es doblemente interesante a la luz de las referencias de los autores antiguos al culto de Apolo por los hiperbóreos. “Ellos (los hiperbóreos) ellos mismos parecen ser una especie de sacerdotes de Apolo” (Diodoro); “Tenían la costumbre de enviar las primicias a Delos a Apolo, a quien veneran especialmente” (Plinio). "La raza de los hiperbóreos y su veneración por Apolo son elogiados no solo por los poetas, sino también por los escritores" (Elián).

Entonces, entre los bosforianos e hiperbóreos, Apolo fue venerado como la deidad principal. Si identificamos a los Tavro-Scythians-Ros con los Rus, entonces vale la pena recordar qué dios entre los Rus correspondía a Apolo. Así es, Dazhbog. Las "funciones" divinas de Apolo y Dazhbog son muy similares. LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov en su obra "Paganismo de los antiguos eslavos" escribe que la deidad solar pagana eslava correspondiente a Apolo era Dazhbog. También puede encontrar información de que Dazhbog también voló sobre grifos. Por ejemplo, en este medallón, que se encontró durante las excavaciones en Old Ryazan, el personaje no está hecho a la manera griega.

Si recordamos que, según Diodoro, los hiperbóreos "son, por así decirlo, una especie de sacerdotes de Apolo", la veneración bospora de Apolo como uno de los dioses supremos y la leyenda del origen de la Rus de Dazhbog, entonces A pesar de todo el escepticismo de la historia canónica en relación con Hiperbórea y la opinión de Heródoto de que los hiperbóreos viven al norte de los escitas, es posible citar con bastante confianza etnónimos relacionados entre sí: hiperbóreos, rus, escitas de Tavro, bosforianos..

“Pero los bosforianos pertenecen a los griegos y tuvieron guerras con los tavro-escitas”, dice usted. Sí ellos estaban. Y en Rusia, Moscú, por ejemplo, ¿no estaba en guerra con Tver o Ryazan en su momento? Los moscovitas, por otro lado, no se convirtieron en mongoles por tales luchas civiles. “Pero ¿qué pasa con el idioma, todo tipo de inscripciones en griego?”, Objetas. Y cuando la nobleza rusa se comunicaba y escribía casi universalmente en francés, ¿éramos franceses? Y ahora, cuando el ruso medio escribe un documento oficial, por ejemplo, a los lituanos (que también son eslavos, por cierto) ¿qué idioma usa: ruso, lituano o inglés? Creo que el idioma griego era entonces uno de los idiomas de la comunicación internacional. Y sería irrazonable negar que había una diáspora griega en Crimea en ese momento (la única pregunta es a quién se refieren los griegos, y esta es una conversación separada). Pero se puede asumir el hecho de que Dazhbog podría haber sido tomado prestado por los griegos con el nombre de Apolo. Apolo es un dios ajeno a los griegos.

La ciencia histórica soviética enfatizó el origen pre-griego (en otras palabras, no griego) de Apolo, pero lo llamó la patria de Asia Menor, apelando al hecho de que en la Guerra de Troya estaba del lado de los troyanos ("Mitos of the Nations of the World "vol. 1, ed. Por S. Tokarev, -M.: Enciclopedia soviética, 1982, página 94.).

Aquí toca hablar de otro personaje de Ilíada y, en consecuencia, del participante en la Guerra de Troya, Aquiles. Aunque no volaba sobre buitres, estaba directamente relacionado con la región norte del Mar Negro.

Así que el Kinburn Spit, que encierra el estuario del Dnieper desde el sur, fue llamado por los griegos "Corrida de Aquiles", y la leyenda dice que Aquiles realizó sus primeras hazañas gimnásticas en esta península.

Leo el diácono da información, que a su vez es reportada por Arrian en su "Descripción de la orilla del mar". Según esta información, Aquiles era un tavro-escita y provenía de una ciudad llamada Mirmikon, ubicada cerca del lago Meotius (Mar de Azov). Como signos de su origen tavro-escita, señala los siguientes rasgos en común con Rusia: el corte de un manto con una hebilla, el hábito de pelear a pie, cabello castaño claro, ojos claros, coraje loco y una disposición cruel..

Las fuentes antiguas se hacen eco de los hallazgos arqueológicos de nuestro tiempo. En Nikopol (esto no está muy lejos del lugar de los hechos descritos) en febrero de 2007, se descubrió el entierro de un guerrero escita con una causa de muerte sin precedentes. Miroslav Zhukovsky (subdirector del Museo Estatal de Costumbres Locales de Nikopol) describió este entierro de la siguiente manera: “Este es un pequeño entierro de la era escita, tiene más de dos mil años. En el astrágalo calcáneo de uno de los esqueletos, encontramos clavada la punta de una flecha de bronce. Tal lesión es fatal, ya que las venas plantares externas e internas, así como la pequeña vena oculta, pasan por este lugar. Es decir, lo más probable es que el guerrero se haya desangrado.

Ilovaisky escribe que en Olbia (una colonia griega a orillas de la actual bahía de Dnieper) había varios templos dedicados a Aquiles, por ejemplo, en las islas de la Serpentina (entre los griegos - Levka) y Berezan (entre los griegos - Boristenis).

Aquí vemos cómo, con el tiempo, ingresando leyendas, personas prominentes o héroes podrían comenzar a ser adorados como dioses (un ejemplo de libro de texto es Hércules). A diferencia de Hércules, Aquiles no está en el panteón olímpico. Esto, por cierto, puede deberse a su origen no local. Pero en Olbia aparentemente no hubo desdén por los taurocitas. Es interesante que la Isla de las Serpientes, ubicada cerca de la desembocadura del Danubio, se mudó del Imperio Otomano (Otomano) al Ruso solo en 1829. Pero ya en 1841, los grandes bloques que formaban la base del templo de Aquiles fueron excavados en el suelo y las cornisas se rompieron en pedazos. Los materiales que quedaron del templo destruido se utilizaron para construir el Faro de la Serpiente. "Este vandalismo", escribe el historiador del siglo XIX N. Murzakevich, "fue perpetrado con tal celo que no quedó piedra sin remover del templo de Aquiles".

Los templos estaban dedicados a Dazhbog-Apollo y Achilles, ambos, de una forma u otra, participaron en la Guerra de Troya, pero en bandos diferentes. Ambos son de Hyperborea-Scythia. Es hora de recordar la leyenda de que las Amazonas (¿o Amazonas-Alazons?) Que vivían en los mismos lugares también participaron en la Guerra de Troya. Apolodoro (siglo II a. C.) llama bárbaros a los troyanos que adoran a Apolo. Aquellos. Apolo entre los troyanos es uno de los dioses principales, como entre los bosforianos y los hiperbóreos, o como Dazhbog entre los rusos. En el siglo XIX, Yegor Klassen, después de realizar una investigación seria, escribió: “Troya y Rusia fueron ocupadas no solo por el mismo pueblo, sino también por una de sus tribus; … por lo tanto, Rus es el nombre tribal de la gente que habitaba Troya . ¿Había que buscar a Troy Schliemann en Asia Menor?

Si tenemos en cuenta todo lo dicho anteriormente, la Campaña de Lay of Igor sonará de manera bastante diferente:

"Un resentimiento surgió en la fuerza del nieto de Dazhbozh, entró en la tierra de Troyan como una virgen, chapoteó como alas de cisne en el mar azul cerca del Don …".

Otro ejemplo confirma la transformación de los héroes en dioses. Citemos, con algunas abreviaturas, un extracto del libro del historiador checo P. Shafarik "Antigüedades eslavas" (traducido por O. Bodyansky):

“El escritor del siglo XIII, Snoro Sturleson (fallecido en 1241), compiló la suya, conocida con el nombre de Neimkringla, la crónica de los antiguos reyes escandinavos, casi la única y mejor fuente nativa de la antigua historia escandinava. “Desde las montañas”, comienza, “rodeando el rincón de la tierra habitada en el norte, fluye, no lejos del país Swithiot mikla, es decir, el gran Scythia, el río Tanais, conocido en la antigüedad con los nombres de Tanaguisl y Wanaguisl, y fluye hacia el sur hacia el Mar Negro. El país salpicado e irrigado por los brazos de este río se llamaba Wanaland o Wanaheim. En el lado oriental del río Tanais se encuentra la tierra de Asaland, en cuya ciudad principal, llamada Asgard, se encontraba el templo más famoso. Odín reinaba en esta ciudad. La felicidad inmutable acompañó a Odín en todos sus esfuerzos militares, en los que pasó años enteros, mientras sus hermanos gobernaban el reino. Sus soldados lo consideraban invencible y muchas tierras se sometieron a su poder. Uno, previendo que sus descendientes estaban destinados a vivir en los países nórdicos, puso a sus dos hermanos Be y Vila, los gobernantes de Asgard, y él, con sus Diyars y una gran multitud de personas, partió más al oeste, a la tierra de Gardarik, luego hacia el sur, al país de Sasov, y desde allí, finalmente, a Escandinavia.

Esta leyenda no tiene relación directa con nuestra investigación, pero me pareció interesante. Después de todo, Tanais (Don) es un camino directo al lago Meotian (Mar de Azov), y al este del Don, según la leyenda, estaba la ciudad de Odin - Asgard. Resulta que los suecos también son de los nuestros, de tártaros.

De alguna manera hablaremos de los suecos por separado, este también es un tema muy interesante, pero ahora volveremos de nuevo a los griegos y pasaremos de la zona mitológica a la zona más o menos histórica.

Recordemos el bajorrelieve con grifos en la Catedral Dmitrievsky en Vladimir, que se llama "La Ascensión de Alejandro Magno".

Ahora veamos un par de fotografías de un cuenco plateado con la misma historia y título. Por cierto, ¿qué te parece el macedonio barbudo?

Y ahora un medallón del mismo contenido, encontrado en Crimea, y una diadema del siglo XII de Sakhnovka (Ucrania). ¿Y de dónde viene esta veneración por el macedonio?

Básicamente, las imágenes de la "ascensión" se refieren a los siglos X-XIII según la cronología canónica.

Argumentar el uso generalizado de tales imágenes de Alejandro, en particular, en edificios religiosos, su gran popularidad en ese momento, es probablemente ingenuo (aunque se encuentra tal justificación).

Tenga en cuenta que la mayoría de las escenas de la "ascensión de Alejandro" se hacen como si se establecieran ciertos cánones para la imagen: la posición de las manos, las varitas del cetro, etc. Esto sugiere que los requisitos para la representación de "macedonio" eran los mismos que normalmente se imponen a las imágenes de carácter religioso (como iconos, por ejemplo).

Las escenas de rapto en el extranjero tienen el mismo aspecto.

Si consideramos que volar sobre grifos es un atributo de Dazhbog-Apollo, se puede suponer que su culto aún era fuerte en ese momento y para eliminar el conflicto con el cristianismo, la imagen de esta deidad pasó a llamarse macedonio más inofensivo. Y la trama de la ascensión de Alejandro con un hígado atado a palos, con el que atraía a los grifos (según otra versión de grandes pájaros blancos, ¿tal vez cisnes?), Podría ser un inserto posterior, escrito para desviar la mirada. Otra cosa es que Alejandro podría ser el prototipo heroico de este dios. Si recordamos la leyenda sobre el compañero del macedonio Antyuria, el "antepasado" de los eslavos bálticos, entonces esta suposición no parece tan fantástica. Sin embargo, parece que la versión sobre el disfraz de Dazhbog como macedonio también merece mucha atención.

Por ejemplo, las varitas de "Alexander" en varias imágenes repiten la varita de una deidad eslava en una placa de cinturón de Mikulchits que data del siglo IX: un hombre con ropa larga levanta un cuerno de turio con la mano izquierda y en su La mano derecha sostiene la misma varita corta con forma de martillo.

Esto es lo que B. A. Rybakov (quien, por cierto, vinculó estrechamente la imagen de Dazhbog y Alexander) en su obra "Simbolismo pagano de la joyería rusa del siglo XII": "En este intervalo cronológico entre los siglos X y XIII, encontraremos muchos grifos y simargles en kolts, en brazaletes de plata, en un yelmo principesco, en una caja de huesos, en tallas de piedra blanca de la arquitectura Vladimir-Suzdal y en azulejos de Galich. Para nuestro tema, es muy importante establecer el significado semántico de estas numerosas imágenes: ¿son solo un tributo a la moda europeo-asiática (hay grifos magníficos en telas importadas), o había algún significado sagrado pagano todavía incrustado en estas antiguas "perros de Zeus"? Después de estudiar toda la evolución del arte aplicado ruso de los siglos XI-XIII. La respuesta a esta pregunta se hace clara por sí sola: al final del período premongoles, todas las prendas paganas para princesas y boyardos en su esencia están dando paso a cosas con temas puramente cristianos. En lugar de sirenas-sirins y cuernos de turi, en lugar del árbol de la vida y los pájaros, en lugar de grifos, aparecen a fines del siglo XII y principios del siglo XIII. imágenes de los santos Boris y Gleb o Jesucristo ".

De las obras de B. A. Rybakov se puede ver a principios del siglo XIII. la imagen de Jesucristo no reemplazó a Alejandro Magno, sino a Dazhbog.

Es difícil decir por qué la adoración de Dazhbog volando sobre grifos duró tanto. Quizás Dazhbog, como dios del Sol, la fertilidad, el poder vivificante, era una deidad muy importante para la gente y el cristianismo no pudo encontrar un reemplazo digno para él en la forma de algún santo (por ejemplo, Perun e Ilya el Profeta, Lada y St. Praskovya, etc.). Tal vez debido al hecho de que Dazhbog es considerado el progenitor legendario de la Rus, o tal vez por alguna otra razón. Al mismo tiempo, la escena de la "ascensión" se encuentra incluso en las monedas de Tver del siglo XV.

El ataque a las antigüedades rusas también se puede rastrear en otras direcciones. Entonces hay evidencia de alteración de la apariencia de las iglesias. Los funcionarios dicen que esto se debió a la necesidad de fortalecer los edificios, pero el ocultamiento de las fachadas por mampostería posterior también podría ser de naturaleza cosmética. Por ejemplo, en el mismo centro de Moscú, en el Kremlin, en el muro de la Catedral de la Anunciación, hay una sección donde, aparentemente, se abrió una cavidad durante la restauración tardía. Allí se puede ver el capitel de la columna muy similar al capitel de la famosa Iglesia de la Intercesión-en-Nerl del siglo XII (los grifos de los cuales se dieron en nuestro estudio), esto puede indicar que la antigua Catedral de la Anunciación fue su contemporáneo. La historia canónica de la construcción de la Catedral de la Anunciación se remonta al siglo XV, y en el siglo XVI, según la versión oficial, se produjo la misma reconstrucción que ocultó su fachada. Pero el siglo XV está lejos del XI-XIII, cuando los simargly, los grifos y Dazhbog se representaron con bastante amplitud. Al mismo tiempo, se menciona que en el siglo XV se construyó la Catedral de la Anunciación en el sitio de una iglesia anterior. Quizás en el siglo XV también se reconstruyó, y ¿cuántas iglesias aún nos ocultan el pasado de nuestra Patria?

Pero creo que en la mayoría de los casos no será posible quitar la mampostería tardía y despegar el yeso. Por ejemplo, en el territorio del Kremlin de Pskov, el destino de la Iglesia de Aquiles en el siglo XVIII le sucedió a los llamados. Ciudad de Dovmont, que incluía todo un complejo de templos únicos de los siglos XII-XIV. Durante la Gran Guerra del Norte, Peter I instaló una batería de artillería en la ciudad de Dovmont, como resultado de lo cual algunas de las iglesias fueron demolidas y las pocas que quedaron fueron cerradas y utilizadas como depósitos para armas, aparejos de barcos, etc. que finalmente condujo a su destrucción. No puedo evitar citar de un artículo sobre la ciudad de Dovmont una cita de la oración que sigue al texto sobre la destrucción a sangre fría de los templos antiguos: “Sin embargo, a él (Pedro I, mi nota) también le encantaba crear. Incluso a principios de nuestro siglo, en la esquina noroeste de la ciudad de Dovmont, cerca de la torre Smerdya de Krom (rebautizada como Dovmontova), había un jardín plantado por orden de Pedro el Grande.

Entonces, demolió los templos y plantó un jardín. Como dicen, los comentarios son superfluos.

Se nos presenta una versión que justifica la destrucción de la ciudad de Dovmont por tareas de defensa, que no está excluida. Sin embargo, además de los militares, Peter fue muy activo en la resolución de problemas religiosos. En la sección I de las "Antigüedades del Estado ruso" (1849) se dice que por decreto del 24 de abril de 1722 "ordenó retirar los colgantes de los iconos y entregarlos al Santo Sínodo para su análisis", lo que es antiguo y curioso en ellos ". Un poco antes, el 12 de abril, pero también dedicado a cuestiones de fe, Peter escribió:" La costumbre de arreglar tallas inmoderadas de iconos entró en Rusia de los infieles, y especialmente de los romanos y polacos que son ajenos a nosotros ". Más adelante en "Antigüedades" leemos: "Sobre la base de las reglas de la iglesia, por el decreto del mismo año 11 de octubre, estaba prohibido" usar íconos tallados y fundidos en las iglesias, a excepción de los crucifijos, hábilmente tallados, y en las casas, salvo pequeñas cruces y panagias”. Tenga en cuenta que en "Antigüedades" se dice alrededor de tres en 9 meses, pero creo que no todos los decretos sobre la corrección de la "inmoderación" en el simbolismo religioso.

Entonces, tal vez, después de examinar las iglesias de la ciudad de Dovmont, Peter vio que son completamente "viejas y curiosas", que es simplemente imposible retocar tal antigüedad, ¿y por eso destruyó los templos únicos?

Por lo tanto, se puede suponer que en los siglos X-XIII (según la cronología canónica) las tradiciones paganas todavía eran muy fuertes en Rusia y el culto, en particular, de Dazhbog continuó. Probablemente fue, por así decirlo, cristianismo pagano o fe dual, como se le llama en otros estudios similares. El cristianismo realmente se hizo más fuerte, aparentemente no antes de los siglos XIV-XV y suplantó gradualmente la adoración de Dazhbog, lo que también provocó la desaparición de los grifos como atributos de esta deidad. En la Pequeña Tartaria, que incluía Crimea, la tradición de imágenes simbólicas y posiblemente sagradas de grifos, como se mencionó anteriormente, duró hasta la segunda mitad del siglo XVIII.

No volveremos al "griego" Alejandro Magno. El tema de su viaje a Scythia-Tartaria-Rusia, su encarcelamiento de los pueblos de Gog y Magog, así como una discusión sobre la carta macedonia a los eslavos y su tesoro en la desembocadura del Amur del mapa de dibujo de S. Remezov de Siberia a principios del siglo XVIII, aunque ilustra la estrecha conexión del comandante con la historia de nuestro país pero va más allá de investigar la bandera del grifo. Es más bien un tema para un trabajo aparte.

Concluyendo la conversación sobre nuestros antepasados de la región del norte del Mar Negro y sus conexiones con "Grecia", uno puede recordar casualmente el mito de los argonautas y su viaje por el Vellocino de oro, ya que en el pectoral dorado con grifos del escita "Tolstoy Kurgan "Hay una historia sobre la piel de oveja. Probablemente Jason navegó hacia los escitas. La única pregunta es dónde.

Y para resumir el tema de los "griegos", puede citar el libro del historiador alemán Fallmerayer "Historia de la península de Morea en la Edad Media", publicado en 1830: "Eslavos escitas, ilirios arnautas, hijos de países de medianoche, parientes consanguíneos de serbios y búlgaros, dálmatas y moscovitas, - he aquí, esos pueblos que ahora llamamos griegos y cuya genealogía, para su propia sorpresa, se remonta a Pericles y Philopemenos …"

Quizás esta frase esté sacada de contexto, pero cuanto más completamente se forma el mosaico de inconsistencias históricas, más preguntas plantean los mismos “griegos” antiguos. En realidad, ¿había un niño?

Tartaria ya tiene claro que había al menos Small. Y si vamos por el camino correcto en nuestra investigación, entonces, aparentemente, el reino del Bósforo, el principado de Tmutarakan, la Pequeña Tartaria, es una de las ramitas que nos arrancan a la historia antigua, solo a la real, y no a la ficción..

Entonces, lo que nos dijo el grifo de la bandera de César de Tártaro:

1. El buitre (grifo, melena, diva, piernas, nogai) es el símbolo no prestado más antiguo del territorio de Escitia (Gran Tartaria, Imperio Ruso, URSS). Este símbolo ciertamente podría ser unificador y sagrado para los pueblos eslavos, turcos, ugrios y otros que viven en un vasto territorio desde Europa hasta el Océano Pacífico.

2. En Moscovia, los símbolos oficiales y cotidianos del grifo fueron eliminados gradualmente de la vida cotidiana, especialmente con la llegada al poder de la dinastía Romanov, y en el Imperio ruso, con el comienzo del reinado de Pedro I, fue en realidad consignado al olvido. Apareció nuevamente ya tomado prestado en la forma de Europa occidental en el escudo de armas de los Romanov, que solo fue aprobado por la más alta el 8 de diciembre de 1856. No se puede comentar la desaparición de las imágenes del grifo en las regiones donde el Islam se extendió y se fortaleció.

3. La imagen del grifo, como atributo de Dazhbog-Apollo, también se utilizó con fines de culto, pero con el fortalecimiento del cristianismo y el Islam, abandonó los rituales religiosos.

4. Reino del Bósforo (principado de Tmutarakan, reino de Perekop) - una puerta a nuestra antigüedad, posiblemente tapiada por la historia canónica.

5. Tras la conquista de Crimea por parte de las autoridades del Imperio Ruso, se llevó a cabo una especie de genocidio cultural en relación con su población indígena cristiana (rusa) mediante su desalojo con el fin de destruir la memoria del pueblo de los tiempos antiguos de nuestra Patria..

6. En los siglos XVIII-XIX, las autoridades oficiales de la dinastía gobernante de los Romanov, con la participación personal de las "personas más importantes" (en el caso de la ciudad de Dovmont, esto no necesita pruebas), destruyeron al menos dos complejos de monumentos de importancia mundial, que causaron daños irreparables a la cultura nacional y mundial y a nuestra comprensión de nuestro pasado.

7. A la luz de nuestra investigación, es necesario estudiar con más detalle la relación entre el kanato de Crimea (el reino de Perekop) y el Imperio Otomano, que fue su aliado.

8. Quizás sea más fácil realizar más investigaciones, ya que me gustaría creer que aparentemente se ha encontrado al menos un punto de referencia en la historia de Rusia.