Dioses del futuro: las religiones nacen, crecen y mueren

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Antes de Mahoma, antes de Jesús, antes de Buda, estaba Zaratustra. Hace unos 3500 años, en la Edad del Bronce en Irán, tuvo una visión del único Dios Supremo. Mil años después, el zoroastrismo, la primera gran religión monoteísta del mundo, se convirtió en la fe oficial del poderoso Imperio Persa, con millones de seguidores visitando sus templos ardientes. Después de otros mil años, el imperio colapsó y los seguidores de Zaratustra fueron perseguidos y adoptaron la nueva fe de sus conquistadores: el Islam.

Y hoy, incluso 1500 años después, el zoroastrismo es una fe moribunda, su llama sagrada es adorada por muy pocas personas.

Damos por sentado que las religiones nacen, crecen y mueren, pero también estamos extrañamente ciegos a esta realidad. Cuando alguien intenta crear una nueva religión, a menudo es rechazada como secta. Cuando reconocemos una religión, tratamos sus enseñanzas y tradiciones como eternas y sagradas. Y cuando una religión muere, se convierte en un mito y su pretensión de verdad sagrada se seca. Los cuentos de los panteones egipcios, griegos y nórdicos ahora se consideran leyendas en lugar de escrituras sagradas.

Incluso las religiones dominantes en la actualidad han evolucionado continuamente a lo largo de la historia. El cristianismo primitivo, por ejemplo, se adhirió a puntos de vista bastante diversos: los documentos antiguos contienen información sobre la vida familiar de Jesús y evidencia del noble origen de Judas. La iglesia cristiana tardó tres siglos en unirse en torno al canon de las escrituras, y luego, en 1054, se desintegró en las iglesias ortodoxa oriental y católica. Desde entonces, el cristianismo ha seguido creciendo y desintegrándose en grupos cada vez más fragmentados, desde cuáqueros silenciosos hasta pentecostales que utilizan serpientes durante los servicios.

Si cree que su religión ha alcanzado la verdad absoluta, puede rechazar incluso la idea de que cambiará. Pero si la historia proporciona algún tipo de punto de referencia, dice: no importa cuán profundas sean nuestras creencias hoy, lo más probable es que, con el tiempo, pasen a los descendientes, se transformarán o simplemente desaparecerán.

Si las religiones han cambiado tanto en el pasado, ¿cómo pueden cambiar en el futuro? ¿Hay alguna razón para creer que la creencia en dioses y deidades desaparecerá por completo? ¿Y surgirán nuevas formas de adoración a medida que nuestra civilización y sus tecnologías se vuelvan más sofisticadas?

Para responder a estas preguntas, es bueno comenzar con un punto de partida: ¿Por qué tenemos alguna religión?

Razón para creer

Una respuesta notoria proviene de Voltaire, el erudito francés del siglo XVIII, quien escribió: "Si Dios no existiera, debería haber sido inventado". Debido a que Voltaire era un crítico feroz de la religión organizada, esta cita a menudo se cita con un toque de cinismo. Pero, de hecho, la declaración fue completamente sincera. Voltaire argumentó que la fe en Dios es esencial para el funcionamiento de la sociedad, a pesar de que no aprobó el monopolio de la iglesia sobre esta fe.

Muchos eruditos modernos de la religión están de acuerdo con esto. La idea amplia de que la fe compartida sirve a las necesidades de la sociedad se conoce como la visión funcionalista de la religión. Hay muchas hipótesis funcionalistas, desde la idea de que la religión es "el opio del pueblo" utilizado por los poderosos para controlar a los pobres, hasta el supuesto de que la fe sustenta el intelectualismo abstracto necesario para la ciencia y el derecho. El tema de la cohesión social se repite a menudo: la religión une a la sociedad, que luego puede formar un grupo de caza, construir un templo o apoyar un partido político.

Las creencias persistentes son "el producto a largo plazo de presiones culturales extremadamente complejas, selección y procesos evolutivos", escribe Connor Wood del Centro para la Mente y la Cultura de Boston en el sitio de referencia religiosa Patheos, donde escribe sobre el estudio científico de la religión. Todo el tiempo están naciendo nuevos movimientos religiosos, pero la mayoría de ellos son de corta duración. Tienen que competir con otras religiones por los feligreses y sobrevivir en condiciones sociales y políticas potencialmente hostiles.

Según este argumento, cualquier religión existente debería ofrecer beneficios tangibles a sus seguidores. El cristianismo, por ejemplo, fue solo uno de los muchos movimientos religiosos que surgieron (y en su mayoría desaparecieron) durante el Imperio Romano. Según Wood, se destacó por la idea de cuidar a los enfermos, lo que significa que más cristianos sobrevivieron a los brotes de enfermedades que los romanos paganos. El Islam también atrajo seguidores inicialmente, enfatizando el honor, la humildad y la misericordia, cualidades que no eran características de la atribulada Arabia del siglo VII.

Dado esto, uno asumiría que la religión cumplirá la función que desempeña en una sociedad en particular, o, como diría Voltaire, diferentes sociedades presentarán dioses específicos que necesitan. Por el contrario, uno esperaría que sociedades similares tuvieran religiones similares, incluso si se desarrollaron de forma aislada. Y hay alguna evidencia de esto, aunque cuando se trata de religión, siempre hay excepciones a cualquier regla.

Por ejemplo, los cazadores-recolectores tienden a creer que todos los objetos (animales, plantas o minerales) tienen propiedades sobrenaturales (animismo) y que el mundo está imbuido de poderes sobrenaturales (animatismo). Deben ser entendidos y respetados, y la moral humana generalmente no es esencial. Esta cosmovisión tiene sentido para grupos que son demasiado pequeños para necesitar códigos de conducta abstractos, pero que necesitan conocer su entorno hasta el más mínimo detalle. (Excepción: el sintoísmo, una antigua religión animista que todavía está muy extendida en el Japón hipermoderno).

En el otro extremo del espectro, las sociedades occidentales ricas son al menos nominalmente leales a las religiones en las que un dios considerado y todopoderoso establece y, a veces, hace cumplir las reglas espirituales: Yahvé, Cristo y Alá. El psicólogo Ara Norenzayan sostiene que fue la creencia en estos "grandes dioses" lo que permitió la formación de sociedades compuestas por un gran número de extraños. La cuestión de si la fe es causa o efecto se ha convertido recientemente en un tema de discusión, pero como resultado, la fe compartida permite que las personas coexistan (relativamente) pacíficamente. Sabiendo que el Gran Dios nos está cuidando, nos comportamos correctamente.

Hoy en día, muchas sociedades son enormes y multiculturales: adherentes de muchas religiones coexisten entre sí y con un número creciente de personas que dicen no tener ninguna religión. Obedecemos las leyes creadas y aplicadas por los gobiernos, no por Dios. La escuela se está separando activamente de la iglesia y la ciencia proporciona las herramientas para comprender y dar forma al mundo.

Con todo esto en mente, se refuerza la noción de que el futuro de la religión es que no tiene futuro.

Imagina que no hay paraiso

Poderosas corrientes intelectuales y políticas luchan por ello desde principios del siglo XX. Los sociólogos han sostenido que la marcha científica conduce a la "incredulidad" de la sociedad: ya no se requieren respuestas sobrenaturales a preguntas importantes. Los estados comunistas como la Rusia soviética y China hicieron del ateísmo su política de estado y ni siquiera aprobaron la expresión religiosa privada. En 1968, el eminente sociólogo Peter Berger dijo al New York Times que "para el siglo XXI, los creyentes religiosos solo permanecerán en pequeñas sectas que se unirán para oponerse a la cultura secular del mundo".

Ahora que estamos en el siglo XXI, la mirada de Berger sigue siendo un símbolo de fe para muchos secularistas, aunque el propio Berger la repudió en la década de 1990. Sus sucesores se sienten alentados por las investigaciones que muestran que en muchos países cada vez más personas declaran que no pertenecen a ninguna religión. Esto es más evidente en países ricos y estables como Suecia y Japón, pero sorprendentemente en América Latina y el mundo árabe. Incluso en los Estados Unidos, que durante mucho tiempo ha sido una notable excepción al axioma de que los países más ricos son más seculares, el número de "no religiosos" está creciendo rápidamente. En la Encuesta Social General de EE. UU. De 2018, el elemento "ninguna de las religiones" se convirtió en el elemento más popular, desplazando a los cristianos evangélicos.

A pesar de esto, la religión no está desapareciendo a nivel mundial, al menos en términos de números. En 2015, el Pew Research Center modeló el futuro de las principales religiones del mundo basándose en datos demográficos, migratorios y de conversión. Contrariamente a las previsiones de una fuerte disminución de la religiosidad, predijo un aumento moderado en el número de creyentes, del 84% de la población mundial actual al 87% en 2050. El número de musulmanes aumentará y se equiparará al de los cristianos, mientras que el número de personas no asociadas con ninguna religión disminuirá ligeramente.

Las sociedades modernas son multiculturales, con muchas religiones diferentes conviviendo.

El modelo Pew se refería al "Occidente secularizado y al resto del mundo en rápido crecimiento". La religiosidad seguirá aumentando en lugares económica y socialmente inseguros, como gran parte del África subsahariana, y disminuirá donde haya estabilidad. Esto se debe a los factores psicológicos y neurológicos subyacentes de la creencia. Cuando la vida es difícil, cuando ocurre la adversidad, la religión parece brindar apoyo psicológico (ya veces práctico). Las personas directamente afectadas por el terremoto de 2011 en Christchurch, Nueva Zelanda, se han vuelto significativamente más religiosas que otros neozelandeses que se han vuelto menos religiosos, según un estudio histórico. También debe tener cuidado al interpretar lo que la gente quiere decir con la combinación de "no religión". Puede que no estén interesados en la religión organizada, pero eso no significa que sean ateos militantes.

En 1994, la socióloga Grace Davy clasificó a las personas de acuerdo con si pertenecen a un grupo religioso en particular y / o creen en una posición religiosa en particular. Tradicionalmente, una persona religiosa pertenece y cree, pero tampoco atea. También hay quienes pertenecen a un grupo religioso pero no creen: los padres que asisten a la iglesia para encontrar un lugar en una escuela religiosa para un niño, por ejemplo. Y finalmente, están los que creen en algo, pero no pertenecen a ningún grupo.

La investigación muestra que los dos últimos grupos son bastante significativos. El Proyecto Understanding Unbelief de la Universidad de Kent en el Reino Unido está llevando a cabo un estudio de tres años en seis países entre aquellos que dicen que no creen en la existencia de Dios ("ateos") y aquellos que creen que es imposible saber seguro de la existencia de Dios ("agnósticos"). Los resultados provisionales publicados en mayo de 2019 informaron que muy pocos no creyentes se clasifican en estas categorías.

Es más, alrededor de tres cuartas partes de los ateos y nueve de cada diez agnósticos están dispuestos a creer en la existencia de fenómenos sobrenaturales, que incluyen todo, desde la astrología hasta los seres sobrenaturales y la vida después de la muerte. Los no creyentes “exhiben una gran diversidad tanto dentro como entre diferentes países. En consecuencia, hay tantas formas de ser no creyentes”, concluye el informe, incluyendo, en particular, la frase de los sitios de citas“creyente pero no religioso”. Como muchos clichés, se basa en la verdad. ¿Pero qué significa realmente?

Regreso de los viejos dioses

En 2005, Linda Woodhead escribió Revolución espiritual, en la que describió un estudio intensivo de la fe en la ciudad británica de Kendal. Woodhead y su coautor descubrieron que la gente se aleja rápidamente de la religión organizada con su necesidad de encajar en el orden establecido de las cosas, con el deseo de enfatizar y desarrollar un sentido de quiénes son. Llegaron a la conclusión de que si las iglesias cristianas urbanas no aceptaban este cambio, estas congregaciones se volverían irrelevantes y la práctica del autogobierno se convertiría en el principal impulso de la "revolución espiritual".

Hoy Woodhead dice que se ha producido una revolución, y no solo en Kendal. La religión organizada en Gran Bretaña se está debilitando. “Las religiones triunfan y siempre han triunfado cuando son subjetivamente convincentes, cuando sientes que Dios te está ayudando”, dice Woodhead, ahora profesor de sociología de la religión en la Universidad de Lancaster.

En sociedades más pobres, es posible rezar por buena suerte o trabajos estables. El "evangelio de la prosperidad" es fundamental para varias de las mega iglesias estadounidenses, cuyas congregaciones a menudo están dominadas por congregaciones económicamente inseguras. Pero si sus necesidades básicas están bien cubiertas, es más probable que busque satisfacción y significado. La religión tradicional no logra lidiar con esto, especialmente cuando sus doctrinas chocan con las convicciones morales que surgen en la sociedad secular, por ejemplo, con respecto a la igualdad de género.

Como resultado, la gente comienza a inventar sus propias religiones.

¿Cómo son estas religiones? Un enfoque es el sincretismo de elegir y mezclar. Muchas religiones tienen elementos sincréticos, aunque con el tiempo se asimilan y se vuelven invisibles. Los días festivos de la iglesia como Navidad y Pascua, por ejemplo, tienen elementos paganos arcaicos, mientras que la práctica diaria de muchas personas en China incluye una mezcla de budismo Mahayana, taoísmo y confucianismo. La confusión se ve más comúnmente en religiones relativamente jóvenes como el wudismo o el rastafarianismo.

La alternativa es redirigir el flujo. Los nuevos movimientos religiosos a menudo buscan preservar los principios centrales de la antigua religión, eliminando aspectos que parecían sofocantes o anticuados. En Occidente, los humanistas intentaron rehacer los motivos religiosos: hubo intentos de reescribir la Biblia sin elementos sobrenaturales, llamamientos a la construcción de "templos ateos" dedicados a la contemplación. Y "Sunday Meeting" busca recrear la atmósfera de un servicio religioso animado sin volverse a Dios. Pero sin las raíces profundas de las religiones tradicionales, no hacen mucho: The Sunday Meeting, después de un rápido crecimiento inicial, ahora está luchando por mantenerse a flote.

Pero Woodhead cree que las religiones que podrían surgir de la agitación actual tendrán raíces más profundas. La primera generación de revolucionarios espirituales, que alcanzó la mayoría de edad en las décadas de 1960 y 1970, tenía una cosmovisión optimista y universalista, felizmente inspirándose en las religiones de todo el mundo. Sin embargo, sus nietos están creciendo en un mundo de tensiones geopolíticas y problemas socioeconómicos, volverían a tiempos más simples. “Hay una transición de la universalidad global a las identidades locales”, dice Woodhead. "Es muy importante que estos sean tus dioses, y no solo ficticios".

En un contexto europeo, esto crea la base para un resurgimiento del interés por el paganismo. La renovación de tradiciones "nativas" medio olvidadas permite expresar los problemas contemporáneos conservando la pátina de la época. En el paganismo, las deidades se parecen más a fuerzas indeterminadas que a dioses antropomórficos. Esto permite que las personas se concentren en aquello con lo que sienten empatía sin tener que creer en deidades sobrenaturales.

Por ejemplo, en Islandia, la religión Asatru, pequeña pero de rápido crecimiento, no tiene una doctrina específica, con la excepción de algunas celebraciones primordiales de las costumbres y la mitología nórdicas antiguas, pero participa activamente en cuestiones sociales y ambientales. Existen movimientos similares en toda Europa, como los druidas en Gran Bretaña. No todos son liberales. Algunos están motivados por el deseo de volver a lo que consideran valores conservadores "tradicionales", lo que en algunos casos conduce a enfrentamientos.

Hasta ahora, esta es una actividad de nicho, que a menudo resulta ser un juego de simbolismo, más que una práctica espiritual sincera. Pero con el tiempo, pueden evolucionar hacia sistemas de creencias más conmovedores y coherentes: Woodhead cita la adopción de Rodnoverie, una fe pagana conservadora y patriarcal basada en creencias y tradiciones recreadas de los antiguos eslavos, en la ex Unión Soviética como un modelo potencial para la futuro.

Por lo tanto, las "personas sin religión" en su mayoría no son ateos o incluso secularistas, sino una mezcla de "apateístas" - personas a las que simplemente no les importa la religión - y aquellos que se adhieren a la llamada "religión desorganizada". Es probable que las religiones del mundo persistan y se desarrollen en el futuro previsible, pero a finales de este siglo es posible que veamos el surgimiento de religiones relativamente pequeñas compitiendo con estos grupos. Pero si los grandes dioses y las religiones compartidas son las claves de la cohesión social, ¿qué pasa sin ellos?

Una nación para Mammon

Una posible respuesta es que seguimos viviendo. Una economía exitosa, un buen gobierno, una educación decente y un estado de derecho efectivo pueden garantizar que vivamos felices sin ningún marco religioso. De hecho, algunas de las sociedades con el mayor número de no creyentes son algunas de las más seguras y armoniosas de la Tierra.

Sin embargo, la siguiente pregunta sigue sin resolverse: ¿son no religiosos porque tienen fuertes instituciones seculares o la falta de religiosidad les ayudó a lograr la estabilidad social? Los líderes religiosos dicen que incluso las instituciones seculares tienen raíces religiosas: los sistemas legales civiles, por ejemplo, incorporan a la ley ideas de justicia que se basan en normas sociales establecidas por las religiones. Otros, como los "nuevos ateos", argumentan que la religión es esencialmente superstición y que abandonarla permitirá que las sociedades mejoren. Connor Wood no está tan seguro de esto. Sostiene que una sociedad fuerte y estable como Suecia es extremadamente compleja y costosa en términos de mano de obra, dinero y energía, y puede volverse inestable incluso a corto plazo. “En mi opinión, está muy claro que estamos entrando en un período de cambios no lineales en los sistemas sociales”, dice. "El consenso occidental sobre la combinación de capitalismo de mercado y democracia no debe darse por sentado".

Esto es un problema, ya que esta combinación ha cambiado radicalmente el entorno social en comparación con aquel en el que se desarrollaron las religiones del mundo, y hasta cierto punto las suplantó.

“Sería cuidadoso al llamar al capitalismo una religión, pero hay elementos religiosos en muchas de sus instituciones, como en todas las áreas de la vida institucional humana”, dice Wood. "La 'mano invisible' del mercado parece ser una entidad casi sobrenatural".

Los intercambios financieros, que son actividades comerciales rituales, también parecen ser templos de Mammon. De hecho, las religiones, incluso las extintas, sugieren metáforas muy adecuadas para muchas de las características menos solucionables de la vida moderna.

Una orden social pseudo-religiosa puede funcionar bien en tiempos de calma. Pero cuando el contrato social está a punto de estallar, debido a políticas de identidad, guerras culturales o inestabilidad económica, las consecuencias, según Wood, se ven como las vemos hoy: un aumento en el número de partidarios del gobierno autoritario en varios países. Cita investigaciones que muestran que las personas ignoran el nivel de autoritarismo hasta que sienten un deterioro en las normas sociales.

“Este ser humano mira a su alrededor y dice que no estamos de acuerdo con cómo deberíamos comportarnos”, dice Wood. "Y necesitamos una autoridad para decir eso". Esto sugiere que los políticos a menudo van de la mano de los fundamentalistas religiosos: los nacionalistas hindúes en la India, por ejemplo, o los evangélicos cristianos en los Estados Unidos. Es una combinación poderosa para los creyentes y alarmante para los secularistas: ¿puede algo salvar la brecha entre ellos?

Recuerda el abismo

Quizás una de las principales religiones podría cambiar lo suficiente como para reconquistar a un número significativo de no creyentes. Incluso hay un precedente de este tipo: en la década de 1700, el cristianismo en los Estados Unidos estaba en una posición difícil, se volvió aburrido y formal. Una nueva guardia de predicadores itinerantes de fuego y azufre ha reforzado con éxito la fe, marcando el tono para los siglos venideros, un evento conocido como los Grandes Despertares.

No es difícil establecer paralelismos con la actualidad, pero Woodhead se muestra escéptico de que el cristianismo u otras religiones del mundo puedan restaurar el terreno perdido. Los cristianos fueron una vez los fundadores de bibliotecas y universidades, pero ya no sirven como proveedores clave de productos intelectuales. El cambio social está socavando los fundamentos institucionales de las religiones: a principios de este año, el Papa Francisco advirtió que si la Iglesia Católica no reconoce su historia de dominación masculina y abuso sexual, corre el riesgo de convertirse en un "museo". Y la afirmación de que el hombre es la corona de la creación se ve socavada por la creciente sensación de que los humanos no son tan importantes en el gran esquema de las cosas.

¿Es posible que surja una nueva religión para llenar el vacío? Una vez más, Woodhead se muestra escéptico al respecto. “Desde una perspectiva histórica, el ascenso o la caída de las religiones está influenciado por el apoyo político”, dice. "Todas las religiones son transitorias a menos que reciban el apoyo de los imperios". El zoroastrismo fue ayudado por el hecho de que fue aceptado por las dinastías persas, el punto de inflexión para el cristianismo llegó cuando fue aceptado por el Imperio Romano. En el Occidente secular, es poco probable que se brinde ese apoyo, con la posible excepción de Estados Unidos.

Pero hoy existe otra posible fuente de apoyo: Internet.

Los movimientos en línea están ganando seguidores de una manera inimaginable en el pasado. El mantra de Silicon Valley "Muévete rápido y cambia" se ha vuelto universal para muchos tecnólogos y plutócratas. #MeToo comenzó como un hashtag de ira y solidaridad, pero ahora sus seguidores abogan por cambios reales en las normas sociales de larga data.

Estas no son religiones, por supuesto, pero estos sistemas de creencias nacientes tienen paralelismos con las religiones, especialmente con el propósito central de fomentar un sentido de comunidad y un propósito común. Algunos también tienen elementos confesionales y de sacrificio. Entonces, con suficiente tiempo y motivación, ¿podría surgir algo claramente más religioso de la comunidad de Internet? ¿Qué nuevas formas de religión podrían idear estas congregaciones en línea?

Piano en los arbustos

Hace varios años, miembros de la autoproclamada comunidad racionalista comenzaron a discutir en LessWrong una máquina omnipotente y superinteligente que posee muchas de las cualidades de una deidad y algo de la naturaleza vengativa del Dios del Antiguo Testamento.

Se llamaba Basilisk Roco. Toda la idea es un rompecabezas lógico complejo, pero, hablando en términos generales, el punto es que cuando aparece una supermente benévola, querrá ser lo más beneficiosa posible, y cuanto antes aparezca, mejor lo manejará. Por lo tanto, para alentar a las personas a crearlo, torturará constante y retroactivamente a quienes no lo hagan, incluido cualquiera que se entere de su existencia potencial. (Si es la primera vez que escucha sobre esto, ¡lo siento!)

Si bien la idea puede parecer una locura, el basilisco de Rocko causó un gran revuelo cuando se habló por primera vez en LessWrong; finalmente, el creador del sitio prohibió la discusión. Como era de esperar, esto solo llevó a que la idea se extendiera por Internet, o al menos a partes de ella donde viven los geeks. Los enlaces al basilisco están apareciendo en todas partes, desde sitios de noticias hasta Doctor Who, a pesar de las protestas de algunos racionalistas de que nadie se lo tomó en serio. Para agravar el problema está el hecho de que muchos racionalistas están firmemente comprometidos con otras ideas escandalosas sobre la inteligencia artificial, desde la IA que destruye accidentalmente el mundo hasta los híbridos humano-máquina que trascienden los límites de la muerte.

Tales creencias esotéricas han surgido a lo largo de la historia, pero la facilidad que hoy permite construir una comunidad en torno a ellas es nueva. “Siempre han surgido nuevas formas de religiosidad, pero no siempre hemos tenido espacio para ellas”, dice Beth Singler, quien estudia el impacto social, filosófico y religioso de la IA en la Universidad de Cambridge. "Si entras en la plaza de una ciudad medieval gritando tus creencias poco ortodoxas, no ganarás seguidores, pero te etiquetarán como hereje".

El mecanismo puede ser nuevo, pero el mensaje es antiguo. El argumento de Basilisk se superpone con la idea de Pascal de que un matemático francés del siglo XVII sugirió que los incrédulos deberían someterse a rituales religiosos en caso de que existiera un Dios vengativo. La idea del castigo como imperativo de cooperación recuerda a los "grandes dioses" de Norenzayan. Y el razonamiento sobre las formas de evadir la mirada del basilisco no es menos intrincado que los intentos de la escolástica medieval de reconciliar la libertad humana con el control divino.

Incluso los atributos tecnológicos no son nuevos. En 1954, Fredrik Brown escribió un cuento (muy) corto llamado La respuesta. Describe la inclusión de una supercomputadora que une a todas las computadoras de la galaxia. Se le hizo la pregunta: ¿existe Dios? “Ahora lo hay”, respondió.

Y algunas personas, como el empresario Anthony Lewandowski, creen que su objetivo sagrado es crear una súper máquina que algún día responderá esa pregunta de la misma manera que la máquina ficticia de Brown. Lewandowski, quien hizo su fortuna con los autos autónomos, fue noticia en 2017 al fundar la Future Path Church, dedicada a la transición a un mundo conducido principalmente por autos superinteligentes. Aunque su visión parece más benevolente que el basilisco de Roco, el credo de la iglesia todavía contiene líneas ominosas: “Creemos que podría ser importante para las máquinas ver quién es amigable y quién no. Planeamos hacer esto rastreando quién hizo qué (y durante cuánto tiempo) para ayudar a facilitar una transición pacífica y respetuosa.

“La gente piensa en Dios de formas muy diferentes, hay miles de matices de cristianismo, judaísmo, islam”, dice Lewandowski. “Pero siempre tratan con algo que no se puede medir, que no se puede ver ni controlar. Esta vez es diferente. Esta vez podrás hablar con Dios literalmente y saber que él te está escuchando.

La realidad duele

Lewandowski no está solo. En el exitoso libro Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, Yuval Noah Harari sostiene que los cimientos de la civilización moderna se están derrumbando frente a una religión emergente que él llama dataismo. Se cree que al entregarnos a los flujos de información, podemos ir más allá de las preocupaciones y conexiones terrenales. Otros movimientos religiosos transhumanos en ciernes se centran en la inmortalidad, una nueva ronda de promesas de vida eterna. Otros se combinan con creencias más antiguas, especialmente el mormonismo.

¿Son reales estos movimientos? Algunos grupos practican la religión para obtener apoyo para las ideas transhumanas, dijo Singler. Las "no religiones" tienden a prescindir de las restricciones supuestamente impopulares o de las doctrinas irracionales de la religión convencional y, por lo tanto, pueden atraer a los no creyentes. Fundada en 2011, la Iglesia de Turing tiene una serie de principios cósmicos: "Iremos a las estrellas y encontraremos dioses, construiremos dioses, nos convertiremos en dioses y resucitaremos a los muertos", pero no hay jerarquía, rituales o acciones prohibidas, y hay sólo un principio ético: "Trate de actuar con amor y compasión hacia otros seres sintientes".

Pero, como saben las religiones misioneras, lo que comienza como un simple coqueteo o una curiosidad ociosa, tal vez provocada por una declaración resonante o un ritual atractivo, puede terminar en una búsqueda sincera de la verdad.

El censo del Reino Unido de 2001 mostró que el Jediismo, la fe ficticia de los buenos de Star Wars, resultó ser la cuarta religión más grande, con casi 400.000 personas que la reclaman, inicialmente a través de una campaña de broma en Internet. Diez años después, cayó al séptimo lugar, lo que provocó que muchos lo rechazaran como una broma. Pero, como señala Singler, todavía lo practica un número inaudito de personas, y mucho más de lo que han durado la mayoría de las campañas virales.

Algunas ramas del Jediismo siguen siendo bromas, mientras que otras se toman más en serio: el Templo de la Orden Jedi afirma que sus miembros son "personas reales que viven o han vivido sus vidas de acuerdo con los principios del Jedi".

Con tales indicadores, el Jediismo parecería ser reconocido como una religión en Gran Bretaña. Pero los funcionarios, que aparentemente decidieron que se trataba de respuestas frívolas, no lo hicieron. "Mucho se compara con la tradición de la religión anglófona occidental", dice Singler. Durante muchos años, la Cienciología no fue reconocida como religión en Gran Bretaña porque no tenía un Ser Supremo, como, por ejemplo, en el budismo.

El reconocimiento es un tema complejo en todo el mundo, especialmente porque no existe una definición de religión universalmente aceptada, incluso en el mundo académico. Por ejemplo, el Vietnam comunista es oficialmente ateo y a menudo se lo cita como uno de los países más seculares del mundo, pero los escépticos lo atribuyen al hecho de que las encuestas oficiales no cubren una gran proporción de la población que profesa religiones tradicionales. Por otro lado, después del reconocimiento oficial del asatru, la fe pagana islandesa, tenía derecho a su parte del "impuesto sobre la fe"; como resultado, construyeron el primer templo pagano del país en casi 1,000 años.

Muchos movimientos nuevos no son reconocidos por las religiones debido al escepticismo sobre los motivos de sus seguidores tanto por parte de los funcionarios como del público. Pero, en última instancia, la cuestión de la sinceridad es una pista falsa, dice Singler. Una prueba de fuego tanto para los neopaganos como para los transhumanistas es si las personas están haciendo cambios significativos en sus vidas de acuerdo con la fe proclamada.

Y esos cambios son exactamente lo que quieren los fundadores de algunos nuevos movimientos religiosos. El estado oficial no importa siempre que puedas atraer miles o incluso millones de seguidores.

Tomemos como ejemplo la naciente "religión" de los Testigos de Climatología, concebida para crear conciencia sobre los problemas del cambio climático. Después de una década de trabajar en soluciones de ingeniería para el cambio climático, su fundador, Olya Irzak, llegó a la conclusión de que el problema real no es tanto encontrar soluciones técnicas como obtener apoyo social. “¿Qué estructura social de varias generaciones organiza a las personas en torno a una moral común? ella pregunta. "Lo mejor es la religión".

Entonces, hace tres años, Irzak y varios de sus amigos comenzaron a crear una religión. Decidieron que no había necesidad de Dios - Irzak fue criado para ser ateo - pero comenzaron a realizar "servicios" regulares, incluyendo presentaciones, sermones alabando el encanto de la naturaleza y educación ambiental. Incluyen rituales de vez en cuando, especialmente en las fiestas tradicionales. El día de Navidad, los Testigos plantan un árbol en lugar de talarlo; el Día de los Caídos en los Glaciares, ven cómo se derriten cubitos de hielo bajo el sol de California.

Como muestran estos ejemplos, los Testigos de Climatología hacen una parodia: el aturdimiento ayuda a los recién llegados a lidiar con la incomodidad inicial, pero el propósito subyacente de Irzak es lo suficientemente serio.

"Esperamos que aporte un valor real a las personas y las anime a trabajar en el cambio climático", dice, en lugar de desesperarse por el estado del mundo. La congregación cuenta con solo unos pocos cientos de personas, pero Irzak, como ingeniero, está buscando formas de aumentar este número. Entre otras cosas, considera la idea de crear una escuela dominical para enseñar a los niños a pensar sobre el trabajo de sistemas complejos.

Los Testigos ahora están planificando otras actividades, como una ceremonia en el Medio Oriente y Asia Central justo antes del equinoccio de primavera: limpiarse arrojando algo no deseado al fuego (un deseo registrado o un objeto real) y luego saltar sobre él. Este intento de librar al mundo de los problemas ambientales se ha convertido en una adición popular a la liturgia. Esperado: los humanos han estado haciendo esto durante milenios durante Nowruz, el Año Nuevo iraní, que tiene sus orígenes en parte con los zoroastrianos.

Es posible que el transhumanismo, el Jediismo, los testigos de la climatología y una serie de nuevos movimientos religiosos nunca se generalicen. Pero lo mismo podría pensarse de los pequeños grupos de creyentes que se reunieron alrededor de una llama sagrada en el antiguo Irán hace tres mil años y cuya fe incipiente se ha convertido en una de las religiones más grandes, poderosas y duraderas que el mundo haya visto jamás, y que todavía inspira a la gente hoy.

Quizás las religiones nunca mueran. Quizás las religiones que están barriendo el mundo hoy son menos duraderas de lo que pensamos. Y quizás la próxima gran fe esté en su infancia.