Alguna evidencia de templos precristianos de los eslavos

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

La leyenda del Primer Templo está asociada con las tierras eslavas, después de lo cual todos los templos del Mundo Antiguo se construyeron sobre cuyo modelo. Era el Templo del Sol cerca del monte Alatyr. Las leyendas sobre el Templo del Sol nos conducen a la antigua antigüedad hasta el comienzo de la Historia Sagrada. La leyenda sobre este Templo es repetida por casi todos los pueblos de Europa y Asia.

En India, el arquitecto de este templo se llamaba Gandharva, en Irán - Gandarva (Kondorv), en Grecia - Centaur, en Rusia Kitovras. También tenía otros nombres especiales. Entonces, los alemanes del sur lo llamaron Morolf y los celtas, Merlín. En las leyendas de Oriente Medio, también se le llama Asmodeo y construye un templo para Salomón (el rey del Sol).

Cada nación atribuyó la construcción de este Templo a su propia tierra y durante la época épica, a partir de la cual comenzó a contar su historia. Nosotros, los eslavos y otros pueblos del norte, podemos asumir con razón que la fuente de todas estas leyendas se encuentra en Rusia, en el mismo lugar donde está la fuente de los propios Vedas.

Además, se ha notado durante mucho tiempo que los nombres de muchas, si no todas, las partes del templo son de origen eslavo. La palabra "templo" en sí es eslava, es una forma incompleta de la palabra "mansión", que significa "un edificio rico, un palacio". La palabra "altar" proviene del nombre de la montaña sagrada Alatyr. "Horos" (lámpara del templo) - en nombre del dios sol Khors. "Ambon" (la elevación desde la cual el sacerdote pronuncia un discurso) proviene de la palabra "mov" - "discurso" (el "Libro de Veles" dice que el Viejo Bus ascendió a la "amvenitsa" y enseñó a seguir el Camino de la Regla). Etc.

La leyenda rusa sobre la construcción del Primer Templo es la siguiente. Hace mucho tiempo, el gran mago Kitovras era culpable del dios sol. Él, a instancias del Mes, robó al Sol a la esposa de Zarya-Zarenitsa. Los dioses devolvieron el Amanecer al dios del sol, y al mago, en expiación, ordenaron construir un templo para el dios del sol y para la gloria del Todopoderoso cerca de la montaña Alatyr.

El mago tuvo que construir este templo con piedras en bruto, para que el hierro no profanara Alatyr. Y luego el mago le pidió ayuda al pájaro Gamayun. Gamayun estuvo de acuerdo. Así que las piedras para el templo fueron talladas con la garra mágica de Gamayun.

Las leyendas sobre este templo se fechan fácilmente astrológicamente en la constelación de Kitovras (Sagitario). La era del zodíaco de Sagitario fue entre los milenios XIX y XX antes de Cristo. Es esta vez que el “Libro de Veles” también fecha el Éxodo del Norte de la Rus Eslava, liderado por el dios del Sol Yarila. El Templo del Sol fue construido cerca de la montaña Alatyr sobre el modelo del Templo del Sol, que estaba antes en el norte, en la bendita isla Alatyr, que, de hecho, no es una isla en el mundo manifestado, sino una isla eslava. Paraíso védico.

Según la leyenda, el Templo del Sol se erigió cerca de la montaña Alatyr, es decir, cerca de Elbrus. “El templo fue construido en siete verstas, sobre ochenta pilares, alto, alto en los cielos. Y alrededor del templo se plantó el jardín de Irian, cercado con un respaldo de plata, y en cada pilar hay una vela que nunca se apaga”(“Libro de Kolyada”IV b). Canciones similares sobre las mansiones del Sol se incluyeron en las "uvas" y "villancicos", que todavía se cantan durante muchas fiestas eslavas.

En la región de Elbrus y en la región del Bajo Don, es decir, cerca de la desembocadura del antiguo río sagrado Ra, los pueblos antiguos colocaron el reino del dios sol. Aquí, según las leyendas griegas, está el reino del dios sol Helios y su hijo Eetus. Los argonautas navegaron aquí por el Vellocino de Oro. Y aquí, según el “Libro de Veles” (Género III, 1), “el sol duerme en la noche”, aquí en la mañana “se sube a su carro y mira desde Oriente”, y por la tarde “va más allá de las montañas”.

Durante siglos y milenios, el Templo del Sol fue destruido muchas veces por terremotos, guerras antiguas, luego fue restaurado y reconstruido nuevamente.

La siguiente información sobre este Templo se remonta al II milenio antes de Cristo. ANTES DE CRISTO. Según las leyendas zoroástricas y rusas antiguas, este Templo fue capturado por Rus (Rustam) y Useny (Kavi Usainas), quienes entraron en una alianza con Serpent Ladon (héroe Awlad) expulsado de la Región Sagrada. Luego, los gobernantes que llevaban los nombres de los dioses antiguos Belbog y Kolyada (la Diva Blanca y el héroe Kelakhur) fueron expulsados del Templo. Entonces Arrio el Oseden invadió la Región Sagrada y derrotó a Ladon. Después de eso, Arius Oseden ascendió a Alatyr y recibió el Pacto.

También hay leyendas griegas antiguas que cuentan sobre la campaña de los argonautas y Jason, que luchó contra el dragón en el Vellocino de Oro, en estos lugares (presumiblemente, estamos hablando de la misma batalla entre el asentamiento y Ladon).

Y debo decir que las primeras noticias de los geógrafos e historiadores antiguos sobre estos lugares también contienen referencias al Templo del Sol. Así, el geógrafo Estrabón en el norte del Cáucaso ubica el santuario del Toisón de Oro y el oráculo del hijo de Helios, Eet. Según Strabo, este santuario en el cambio de nuestra era fue saqueado por el rey Bosporan Pharnacs, el hijo de Mithridates Eupator. El saqueo del Templo del Sol indignó tanto a los pueblos del Cáucaso que comenzó una guerra, y Pharnak fue asesinado por el rey sármata Asander. Desde entonces, la dinastía real sármata llegó al poder en el Bósforo (región del Bajo Don, Taman y Crimea).

Después de eso, hubo otro saqueo del Templo - por el rey Mitrídates de Pérgamo. El saqueo y la destrucción final del Templo se remontan al siglo IV. ANUNCIO Aparentemente, fue completado por los godos y los hunos durante la Gran Migración de Naciones.

Sin embargo, su recuerdo no se desvaneció en las tierras eslavas. Las leyendas sobre la destrucción del Templo, las predicciones de su próximo avivamiento, el regreso del área Sagrada arrancada durante mucho tiempo emocionaron las mentes. Una de estas leyendas fue contada por el viajero y geógrafo árabe Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein en el siglo X.

“En las tierras eslavas había edificios venerados por ellos. Entre otros, tenían un edificio en una montaña, sobre el cual los filósofos escribieron que es una de las montañas más altas del mundo (esto es Elbrus - AA). Hay una historia sobre este edificio sobre la calidad de su construcción, sobre la ubicación de sus piedras heterogéneas y sus varios colores, sobre los huecos hechos en su parte superior, sobre lo que se construyó en estos huecos para observar la salida del sol, sobre las piedras preciosas y los letreros allí colocados., anotados en él, que indican eventos futuros y advierten sobre incidentes antes de su implementación, sobre los sonidos en la parte superior del mismo y qué los comprende al escuchar estos sonidos”.

Templos venecianos

El “Libro de Kolyada” también habla del dios Indra, que vino de Inderia (India) a las tierras de la Rus y se asombró de que todos los templos más famosos de esta tierra estuvieran hechos de madera. "¡O aquí", exclamó Indra, "en la rica Inderia, los templos están construidos con mármol y los caminos están sembrados de oro y piedras preciosas!"

La Inderia de las epopeyas y leyendas rusas no es solo India, sino también Vendia. Los indios, que llegaron en el cuarto milenio desde el Punjab junto con Yaruna, se convirtieron en Vinids o Wends en las tierras eslavas. También comenzaron a construir ricos templos en honor a los dioses. Los dioses de la guerra fueron especialmente venerados por ellos: Indra mismo, Yaruna (Yarovit), Radogost. También honraron a Svyatovit (Svyatogor).

Según la leyenda, antes los Wend eran Vani. En el Reino de Van, que está cerca de Ararat, se casaron con los clanes de los santos de la Atlántida. En el "Libro de Kolyada" hay un mito sobre cómo el progenitor Van se casó con la hija de Svyatogor Mera. Esta leyenda corresponde al mito griego de la hija de Atlas Merope.

Los Vened, como todos los arios, se establecieron primero desde el norte, luego desde los Urales y Semirechye, luego desde el Punjab y el Reino de Van. Durante mucho tiempo, las regiones de Venecia (India) se encontraban en la costa del Cáucaso del Mar Negro, cerca de la moderna Anapa (antigua Sindica), así como en la costa de Italia (Venecia). Pero la mayoría de los Wend se establecieron en Europa del Este. Aquí más tarde se convirtieron en eslavos occidentales, alemanes orientales (vándalos) y algunos también se unieron a los clanes de los vyatichi y eslovenos. Y en todas estas tierras construyeron los templos más ricos.

El templo más famoso del ratari-cheer que hubo en la ciudad de Retra. Tuvo suerte, porque los sacerdotes escondieron las estatuas del templo después de su destrucción en 1067-1068, y luego (seiscientos años después) fueron encontradas, descritas y se hicieron grabados a partir de ellas. Gracias a esto, todavía tenemos la oportunidad de ver muestras del arte del templo de los antiguos eslavos.

El templo de Retra también se describió a principios del siglo XI. Obispo Titmar de Merseburg († 1018) en su Crónica y Adán de Bamberg. Escribieron que en la tierra de las ratas está la ciudad de Radigoszcz (o Retra, "la sede de la idolatría", cerca de la actual Mecklenburg). Esta ciudad estaba rodeada por un gran bosque, inviolable y sagrado a los ojos de los lugareños … A las puertas de la ciudad se encontraba un templo hábilmente construido con madera, “en el que los pilares de apoyo fueron reemplazados por los cuernos de varios animales”.. Según Titmar, “las paredes (del templo) desde el exterior, como todos pueden ver, están decoradas con maravillosas tallas que representan a varios dioses y diosas; y adentro hay ídolos de dioses hechos a mano, de terrible apariencia, con armadura completa, con cascos y armaduras, en cada uno de ellos está grabado su nombre. El principal, que es especialmente respetado y reverenciado por todos los paganos, se llama Svarozhich ". Según Adam Bamberg, “la imagen está hecha de oro, la cama es de color púrpura. Aquí están los estandartes de batalla, que se sacan del templo solo en caso de guerra …"

A juzgar por las memorias de los contemporáneos, en todas las ciudades y pueblos había templos en las tierras de los Wend. Y debo decir que las ciudades de los Wend fueron veneradas como las más grandes y ricas de Europa. Según Otto de Bamberg (siglo XII), se sabe que había cuatro kotyny (templos) en Shchetin, el más importante de los cuales era el templo de Triglav. Destacó por sus decoraciones y su asombrosa artesanía. Las imágenes escultóricas de personas y animales en este templo fueron hechas con tanta belleza que "parecía como si estuvieran viviendo y respirando". Otton también señaló que los colores de estas imágenes no fueron borrados por la lluvia o la nieve, y no se oscurecieron. “También se guardaban vasijas y cuencos de oro y plata … En el mismo lugar se guardaban en honor de los dioses enormes cuernos de toros salvajes (rondas), enmarcados en oro y piedras preciosas y aptos para beber, así como cuernos que Se trompetaban, dagas, cuchillos, diversos utensilios preciosos, raros y hermosos a la vista. También había una imagen de tres cabezas de una deidad, que tenía tres cabezas en un extremo del cuerpo y se llamaba Triglav … Además, había un roble alto, y debajo de él estaba el manantial más querido, que era venerado por la gente común, ya que lo consideraba sagrado, creyendo que en él vive la deidad”.

Templos de los eslavos orientales

Se sabe menos sobre los templos eslavos orientales que sobre los templos de los venedianos, porque hasta ahora los viajeros no llegaban a las tierras y los geógrafos sabían poco sobre estas tierras. Está claro que hubo templos, pero lo ricos que eran solo se puede juzgar por datos indirectos.

Los más ricos en tiempos de paz, presumiblemente, fueron los templos de Veles, porque fueron construidos a expensas de los comerciantes. Y en tiempo de guerra, en caso de una guerra victoriosa, los templos de Perun se enriquecieron.

Veles fue venerado sobre todo en el norte de Rusia. Estas tierras fueron poco afectadas por las guerras, por el contrario, la gente que huía de las inquietas fronteras del sur y de las tierras venecianas acudía en masa.

Las iglesias más ricas estaban en Novgorod-on-Volkhov. Aquí, especialmente en los siglos VIII-IX, hubo comunidades, algunas de las cuales consistían en personas que huyeron de Vagr (obodrit) Stargorod, la primera ciudad fronteriza eslava occidental destruida por los alemanes.

Los santuarios de Novgorod se crearon siguiendo el modelo de los venecianos y se diferenciaron poco de ellos. Estos eran edificios de madera, similares a las iglesias del norte posteriores, obras maestras de la arquitectura de madera.

Y, por cierto, no hay que pensar que madera significa pobre. En Oriente, por ejemplo en China y Japón, tanto los templos como los palacios de los emperadores siempre se construyeron con madera.

Además de los ricos edificios del templo, también había santuarios en las colinas, cerca de los manantiales, en las arboledas sagradas. Todos estos santuarios se mencionan en el "Libro de Veles".

Las iglesias de Kiev no eran menos ricas y veneradas. Había un santuario de Veles en Podol (aparentemente, arruinado durante la época de Vladimir). También había un templo (budynok) de Perun, combinado con las mansiones del príncipe, porque el príncipe era venerado como el sumo sacerdote de Perun.

También estaba el templo de Busa Beloyar en la colina de Busovaya en Kiev. “El Libro de Veles” también menciona los santuarios en la arboleda sagrada, en Bogolissya. Sí, y en todo el territorio de Kiev había muchos santuarios y templos.

En Rostov el Grande, en el "extremo de Chud", el santuario de Veles se mantuvo hasta principios del siglo X. y fue destruido por los trabajos del monje Abraham de Rostov: "Ese ídolo (Veles), el monje por sus oraciones, y la caña que le fue dada en una visión del santo apóstol y evangelista Juan el teólogo, aplástalo y gire en nada, y en ese lugar puso el templo de la Santa Manifestación ".

En las tierras de Krivichi, Perun y el pájaro Gamayun eran los más venerados. Entonces, en Smolensk, obviamente, había un templo de Perun (y hasta el día de hoy en el escudo de armas de Smolensk podemos ver un cañón, como símbolo del arma atronadora y el dios Perun, así como el pájaro Gamayun).

En las tierras de los Krivichi, los prusianos y los lituanos, los templos de Perun (Perkunas) se relajaron en el siglo XIII. Entonces, en 1265, entre el magnífico robledal cerca de Vilna en el tracto Svintorog, se fundó el templo de piedra de Perkunas, en el que el famoso sacerdote Krive-Kriveito de la dinastía sacerdotal-principesca, ascendiendo al progenitor de Skreva, hija de Bohumir, y el progenitor de Kriva, el hijo de Veles, predicó. En este templo, en 1270, se quemó el cuerpo del príncipe Svintorog, el fundador del templo.

“El templo tenía unos 150 arshines de largo, 100 arshines de ancho y su altura se extendía a 15 arshines. El templo no tenía techo, tenía una entrada por el lado occidental. Frente a la entrada había una capilla de piedra con varias vasijas y objetos sagrados, y debajo de ella había una cueva donde se arrastraban serpientes y otros reptiles. Sobre esta capilla había una galería de piedra, a modo de glorieta, que tenía 16 arshins de altura sobre la capilla, y en ella se colocaba el ídolo de madera de Perun-Perkunas, transportado desde los bosques sagrados de Polagen (a orillas del Mar Báltico).

Frente a la capilla, sobre 12 escalones que marcaban el curso de la luna, se alzaba un altar de 3 arshines de alto y 9 de ancho. Cada escalón tenía medio arshin de altura, por lo que en general la altura del altar era de 9 arshin. Un fuego inextinguible llamado Znich ardía en este altar.

El fuego fue sostenido día y noche por sacerdotes y sacerdotisas (weydelots y weydelots). El fuego ardía en un hueco interior de la pared, diseñado con tanta habilidad que ni el viento ni el fuego podían apagarlo”[1].

Cerca de Vitebsk en 1684, sobre las ruinas de un antiguo templo, se encontró un gran ídolo dorado de Perun en una enorme bandeja de oro. Ksendz Stenkevich, quien describió este evento, agregó que "el ídolo trajo muchos beneficios, e incluso el Santo Padre obtuvo una parte".

Muchos rastros de santuarios antiguos, templos permanecieron en las tierras de Vyatichi (en el nombre de arboledas sagradas, montañas y manantiales). La mayoría de estos nombres se pueden encontrar en el territorio del Moscú moderno. Entonces, según las crónicas, en el sitio del Kremlin en la antigüedad había un templo de Kupala y Veles (la piedra sagrada de este templo fue venerada hasta el siglo XIX y estaba en la Iglesia de Juan Bautista). En Krasnaya Gora, Bolvanovka, en un terreno baldío que está cerca de Taganka, y ahora puedes encontrar tres rocas sagradas, una vez veneradas por los Vyatichi. En la toponimia de Moscú se pueden encontrar muchos vestigios de otros santuarios védicos.

Cabe mencionar el culto al Dios Negro y sus templos. Los templos más ricos de este dios estaban en todas las tierras eslavas, y allí están sus descripciones más detalladas.

Sobre todo, el Dios Negro era venerado por los Wend, incluidos los que se establecieron en las tierras eslavas del este, porque veneraban al Dios Negro, o Feroz, como el rostro del juez de la vida futura Radogost, de aquí la veneración de Radunits pasó a Cristiandad.

En general, en el cristianismo hay muchos vestigios de la veneración antigua del Dios de la Muerte: la Madre de Dios se parece a Marena, el Cristo crucificado no solo se parece a Bus Beloyar, sino también al Chernobog Kashchei crucificado (basado en canciones del Libro de las Estrellas de Kolyada). Las vestiduras negras de sacerdotes y monjes, los cementerios y un ritual funerario desarrollado son también un recordatorio del antiguo culto funerario.

Es cierto que había iglesias de Chernobog en Chernigov, cerca del famoso Barro Negro (las antiguas tierras de los escitas-melanchlen, que caminaban con mantos negros). Había un templo de Chernobog y en los Urales cerca del Monte Karabash (Cabeza Negra) y en los Cárpatos (Montañas Negras). Los montenegrinos de los Balcanes también veneraban al Dios Negro.

Y aquí hay una descripción del templo del Dios Negro que nos dejó Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein en el siglo X: “Otro edificio fue construido por uno de sus reyes en la Montaña Negra (estamos hablando del templo del Dios negro; tales eran conocidos entre los eslavos bálticos - A. A.); está rodeado de maravillosas aguas, coloridas y variadas, famosas por sus bondades. En él, tenían una gran estatua de un dios en forma de Saturno (los eslavos llamaban al Dios Negro Sedunich, el hijo de la Cabra Seduni - AA), representado como un anciano con un palo en la mano, con el que mueve los huesos de los muertos de las tumbas. Debajo de su pierna derecha hay imágenes de cuervos negros, krall negros y uvas negras, así como imágenes de extraños abisinios y zandianos (es decir, negros; estamos hablando de demonios - AA)”.

Templos de Belovodye

La fuente de toda la cultura del templo, así como la fuente de la fe védica misma, fue colocada por los eslavos en el Sagrado Belovodye, en el Lejano Norte. ¿Y dónde estaba Belovodye?

Según el testimonio del "Cronista Mazurinsky", Belovodye se encontraba en algún lugar cerca de la desembocadura del Ob, es decir, en la Península de Yamal, junto a la cual hoy hay una Isla Blanca. El "Cronista Mazurin" dice que los legendarios príncipes Sloven y Rus "poseían tierras del norte a lo largo de Pomorie … tanto hasta el Gran Río Ob, como hasta la desembocadura del Agua Blanca, y esta agua es blanca como la leche …" Aquí, en la Isla Blanca (o isla Alatyr), las leyendas del Libro de Kolyada sitúan el Templo más antiguo, que fue el prototipo del Primer Templo cerca de la montaña sagrada Alatyr.

Pero lo que es aún más importante, aquí las semi-legendarias sagas islandesas en realidad colocan un templo, detrás de cuyos tesoros en los siglos VIII-IX. había vikingos. En esos años, estas tierras pertenecían a un país llamado Bjarmaland (en las crónicas rusas Bjarmia). Según el testimonio de los cronistas rusos, este país, como todo el norte, estuvo sujeto a Veliky Novgorod, y desde tiempos inmemoriales no solo vivieron en él finno-ugric (Bjarms), sino también los rus. Los varangianos fueron seducidos por las increíbles riquezas de los templos de Bjarmaland. Bjarmaland fue venerado por los vikingos como una tierra más rica que Arabia, e incluso más que Europa.

Según la Saga de Sturlaug, el trabajador Ingolvson, este Jarl Sturlaug fue a Bjarmaland a instancias de la reina. Y allí atacó el templo de cierta sacerdotisa gigantesca: “El templo está lleno de oro y piedras preciosas, que la sacerdotisa robó a diferentes reyes, mientras se apresuraba de un extremo del mundo a otro en poco tiempo. Riquezas similares a las que se recolectan allí no se pueden encontrar en ningún lado, ni siquiera en Arabia”.

A pesar de la oposición de esta sacerdotisa y sus asistentes mágicos, Sturlaug saqueó el templo. Se llevó un cuerno mágico y una vasija dorada con cuatro piedras preciosas, la corona del dios Yamal, decorada con 12 piedras preciosas, un huevo con letras doradas (este huevo pertenecía a un pájaro mágico que custodiaba el templo), muchos cuencos de oro y plata, así como un tapiz, "más valioso que los tres barcos con las mercancías de los comerciantes griegos". Así que regresó a Noruega con la victoria. Este templo del dios Yamal, presumiblemente, estaba ubicado en la península de Yamal cerca de la desembocadura del Ob. En el nombre de este dios, es fácil reconocer el nombre del antiguo progenitor y dios Yama (Yima, él es Ymir, Bohumir). Y puede estar seguro de que la fundación de este templo se remonta a la época de Bohumir.

Este templo era tan famoso que era conocido incluso en tierras islámicas. Entonces, Masudi dice que en las tierras eslavas, "en una montaña rodeada por un brazo de mar", había uno de los templos más venerados. Y fue construido "de coral rojo y esmeralda verde". “En su centro hay una gran cúpula, debajo de la cual hay una estatua de un dios (Bohumir.- A. A.), cuyos miembros están hechos de piedras preciosas de cuatro clases: crisólito verde, yate rojo, cornalina amarilla y cristal blanco; y su cabeza es de oro rojo. Frente a él hay otra estatua de un dios en forma de doncella (esto es Slavunya - AA), que le trae sacrificios e incienso”.

Según Masudi, este edificio fue construido en la antigüedad por un cierto sabio. Es imposible no reconocer a Bohumir en este sabio, ya que Masudi le atribuye no solo brujería, sino también la construcción de canales artificiales (y Bohumir es el único que se hizo famoso por esto durante el Diluvio). Además, Masudi señala que ya ha hablado en detalle sobre este sabio en libros anteriores. Desafortunadamente, estos libros de Masudi aún no se han traducido al ruso y claramente contienen la información más importante sobre las hazañas de Bohumir, quizás no preservada por otras fuentes.

En Bjarmia (la moderna tierra de Perm) no solo había este, sino también otros templos. Por ejemplo, iglesias en la capital de esta tierra, la ciudad de Barma, que, según Joachim Chronicle, estaba ubicada en el río Kumeni (región de Vyatka). Barma fue reconocida como la ciudad más rica de Asia, pero durante mil años nadie conoce su ubicación.

¿Y cuántas iglesias han desaparecido en las Sagradas Montañas Urales cerca de Berezan (piedra Konzhakovsky), las montañas Azov cerca de Ekaterimburgo, las montañas Iremel cerca de Chelyabinsk? ¿Cuándo llegarán los arqueólogos rusos a las ruinas de estos santuarios? ¿Cuándo sabremos algo sobre esto?