Las castas intocables de la India moderna

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

Durante mucho tiempo, la idea dominante fue que, al menos en la era védica, la sociedad india estaba dividida en cuatro clases, llamadas varnas, cada una de las cuales estaba asociada con actividades profesionales. Fuera de la división de varna estaban los llamados intocables.

Posteriormente, dentro de los varnas, se formaron comunidades jerárquicas más pequeñas, castas, que también incluían características étnicas y territoriales, pertenecientes a un clan en particular. En la India moderna, el sistema de castas varna todavía funciona, determinando en gran medida la posición de una persona en la sociedad, pero esta institución social se modifica cada año, perdiendo parcialmente su significado histórico.

Varna

El concepto de "varna" se encuentra por primera vez en el Rig Veda. El Rig Veda, o el Veda de los himnos, es uno de los cuatro textos religiosos indios principales y más antiguos. Está compilado en sánscrito védico y se remonta aproximadamente al segundo milenio antes de Cristo. El décimo mandala del Rig Veda (10.90) contiene un himno sobre el sacrificio del primer hombre Purusha. Según el himno Purusha-sukta, los dioses arrojan Purusha al fuego del sacrificio, vierten aceite y lo desmembran, cada parte de su cuerpo se convierte en una especie de metáfora de una determinada clase social, un cierto varna. La boca del Purusha se convirtió en brahmanas, es decir, sacerdotes, las manos se volvieron kshatriyas, es decir, guerreros, los muslos se volvieron vaisyas (agricultores y artesanos), y las piernas se volvieron sudras, es decir, sirvientes. Los intocables no se mencionan en el Purusha-sukta y, por lo tanto, están fuera de la división varna.

División de Varna en India (quora.com)

Sobre la base de este himno, los eruditos europeos que estudiaron textos sánscritos a finales del siglo XVIII y principios del XIX concluyeron que la sociedad india estaba estructurada de esta manera. La pregunta seguía siendo: ¿por qué está estructurado de esa manera? La palabra sánscrita varṇa significa "color", y los eruditos orientales decidieron que "color" significaba el color de la piel, extrapolando a la sociedad india las realidades sociales del colonialismo que eran contemporáneas a ellos. Entonces, los brahmanas, que están a la cabeza de esta pirámide social, deben tener la piel más clara, y el resto de los estados, en consecuencia, deben ser más oscuros.

Esta teoría ha sido apoyada durante mucho tiempo por la teoría de la invasión aria de la India y la superioridad de los arios sobre la civilización proto-aria que los precedió. Según esta teoría, los arios (“aria” en sánscrito significa “noble”, los representantes de la raza blanca estaban asociados a ellos) subyugaron a la población negra autóctona y ascendieron a un nivel social superior, consolidando esta división a través de la jerarquía de varnas.. La investigación arqueológica ha refutado la teoría de la conquista aria. Ahora sabemos que la civilización india (o la civilización de Harappa y Mohenjo-Daro) realmente murió de manera antinatural, pero muy probablemente como resultado de un desastre natural.

Además, la palabra "varna" significa, muy probablemente, no el color de la piel, sino la conexión entre diferentes estratos sociales y un cierto color. Por ejemplo, la conexión entre los brahmanes y el color naranja llegó a la India moderna, lo que se refleja en sus túnicas azafrán.

Evolución del sistema varna

Varios eruditos lingüísticos del siglo XX, como Georges Dumézil y Emile Benveniste, creían que incluso la comunidad protoindoaria, antes de dividirse en las ramas india e iraní, entraba en una división social de tres etapas. El texto de Yasna, uno de los componentes del libro sagrado zoroástrico del Avesta, cuyo idioma está relacionado con el sánscrito, también habla de una jerarquía de tres niveles, donde los atravans (en la tradición india actual, atornans) están a la cabeza: los sacerdotes., los rateshtars son guerreros, los vastriya-fshuyants son pastores-ganaderos y agricultores. En otro pasaje de Yasna (19.17), se les agrega una cuarta clase social: los huitish (artesanos). Así, el sistema de estratos sociales se vuelve idéntico al que observamos en el Rig Veda. Sin embargo, no podemos decir con certeza hasta qué punto esta división jugó un papel real en el II milenio antes de Cristo. Algunos estudiosos sugieren que esta división social profesional era en gran medida arbitraria y que la gente podía moverse libremente de una parte de la sociedad a otra. Una persona se convirtió en representante de una clase social particular después de elegir su profesión. Además, el himno sobre el superhombre Purusha es una inclusión relativamente posterior en el Rig Veda.

En la era brahmínica, se asume que se produce una consolidación más rígida de la posición social de varios estratos de la población. En textos posteriores, por ejemplo en Manu-smriti (Leyes de Manu), creado alrededor del cambio de nuestra era, la jerarquía social parece ser menos flexible. Una descripción alegórica de las clases sociales como partes del cuerpo, análoga al Purusha-sukta, la encontramos en otro texto zoroástrico: Denkarda, creado en el idioma persa medio en el siglo X.

Si viaja a la era de la formación y prosperidad de los grandes mogoles, es decir, en el siglo XVI y principios del XVIII, la estructura social de este estado parece ser más móvil. A la cabeza del imperio estaba el emperador, que estaba rodeado por el ejército y los ascetas más cercanos, su corte o darbar. La capital cambiaba constantemente, el emperador, junto con su darbar, se movía de un lugar a otro, diferentes personas acudían en masa a la corte: afganos, pashtunes, tamiles, uzbecos, rajputs, cualquiera. Recibieron tal o cual lugar en la jerarquía social en función de su propio mérito militar, y no solo por su origen.

India británica

En el siglo XVII, la colonización británica de la India comenzó a través de la Compañía de las Indias Orientales. Los británicos no intentaron cambiar la estructura social de la sociedad india; en el primer período de su expansión, solo estaban interesados en las ganancias comerciales. Posteriormente, sin embargo, a medida que más y más territorios cayeron bajo el control de facto de la empresa, los funcionarios se preocuparon por administrar los impuestos con éxito, así como por estudiar cómo estaba organizada la sociedad india y las "leyes naturales" de su gestión. Para ello, el primer gobernador general de la India, Warren Hastings, contrató a varios brahmanes bengalíes, quienes, por supuesto, le dictaron las leyes que consolidaban el dominio de las castas superiores en la jerarquía social. Por otro lado, para estructurar los impuestos, era necesario hacer que las personas fueran menos móviles, menos propensas a moverse entre diferentes regiones y provincias. ¿Y qué pudo haber asegurado su anclaje en el suelo? Solo ubicándolos en determinadas comunidades socioeconómicas. Los británicos comenzaron a realizar censos, donde también se indicaba la casta, por lo que se asignaba a todos a nivel legislativo. Y el último factor fue el desarrollo de grandes centros industriales como Bombay, donde se formaron grupos de castas individuales. Así, durante el período de la OCI, la estructura de castas de la sociedad india adquirió un esquema más rígido, lo que hizo que varios investigadores, como Niklas Derks, hablaran de las castas en la forma en que existen hoy, como una construcción social del colonialismo.

Equipo de polo del ejército británico en Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Después del bastante sangriento Levantamiento de Sipai de 1857, que en la historiografía india a veces se llama la Primera Guerra de Independencia, la Reina emitió un manifiesto sobre el cierre de la Compañía de las Indias Orientales y la anexión de la India al Imperio Británico. En el mismo manifiesto, las autoridades coloniales, temiendo una repetición de los disturbios, prometieron no interferir en el orden interno de gobierno del país, en lo que respecta a sus tradiciones y normas sociales, lo que también contribuyó a fortalecer aún más el sistema de castas.

Castas

Por lo tanto, la opinión de Susan Bailey parece ser más equilibrada, quien sostiene que, aunque la estructura de la sociedad de castas varna en su forma actual es en gran parte un producto de la herencia colonial británica, las castas mismas como unidades de jerarquía social en la India no lo hicieron. acaba de salir de la nada … La noción de mediados del siglo XX sobre la jerarquía total de la sociedad india y la casta como principal elemento estructural de la misma, que se describe mejor en la obra "Homo Hierarchicus" de Louis Dumont, también se considera desequilibrada.

Es importante señalar que existe una diferencia entre varna y casta (una palabra tomada del portugués) o jati. “Jati” significa una comunidad jerárquica más pequeña, lo que implica no solo características profesionales, sino también étnicas y territoriales, así como la pertenencia a un clan en particular. Si eres un brahmana de Maharashtra, eso no significa que seguirás los mismos rituales que un brahmana de Cachemira. Hay algunos rituales nacionales, como atar un cordón brahmana, pero en mayor medida los rituales de casta (comer, casarse) se determinan a nivel de una pequeña comunidad.

Los varnas, que se supone representan a las comunidades profesionales, prácticamente no desempeñan este papel en la India moderna, con la excepción, quizás, de los sacerdotes pujari, que se convierten en brahmanas. Sucede que los representantes de algunas castas no saben a qué varna pertenecen. La posición en la jerarquía socioeconómica cambia constantemente. Cuando la India se independizó del Imperio Británico en 1947 y las elecciones comenzaron a celebrarse sobre la base del voto directo igual, el equilibrio de poder en diferentes estados comenzó a cambiar a favor de varias comunidades de casta varna. En la década de 1990, el sistema de partidos se fragmentó (después de un período largo y casi indiviso del Congreso Nacional de la India en el poder), se crearon muchos partidos políticos, que en su esencia tienen vínculos de casta varna. Por ejemplo, en el estado más poblado de Uttar Pradesh, el Partido Socialista, que se basa en la casta campesina de los Yadav, que sin embargo se consideran Kshatriyas, y el Partido Bahujan Samaj, que proclama la defensa de los intereses de los intocables, se reemplazan constantemente en el poder. Ni siquiera importa qué lemas socioeconómicos se propongan, simplemente responden a los intereses de su comunidad.

Ahora hay varios miles de castas en el territorio de la India, y sus relaciones jerárquicas no se pueden llamar estables. En el estado de Andhra Pradesh, por ejemplo, los sudras son más ricos que los brahmanas.

Restricciones de casta

Más del 90% de los matrimonios en India tienen lugar dentro de una comunidad de castas. Como regla general, los indios por el nombre de casta determinan a qué casta pertenece una persona en particular. Por ejemplo, una persona puede vivir en Mumbai, pero sabe que históricamente viene de Patiala o Jaipur, entonces sus padres buscan novio o novia de allí. Esto sucede a través de agencias matrimoniales y lazos familiares. Por supuesto, la situación socioeconómica juega ahora un papel cada vez más importante. Un novio envidiable debe tener una tarjeta verde o un permiso de trabajo estadounidense, pero la relación Varna-casta también es muy importante.

Hay dos estratos sociales cuyos representantes no observan estrictamente las tradiciones matrimoniales de casta varna. Este es el estrato más alto de la sociedad. Por ejemplo, la familia Gandhi-Nehru, que estuvo en el poder en la India durante mucho tiempo. El primer Primer Ministro de la India, Jawaharlal Nehru, fue un brahmana cuyos antepasados procedían de Allahabad, de una casta muy alta en la jerarquía brahmínica. Sin embargo, su hija Indira Gandhi se casó con una zoroástrica (Parsa), lo que provocó un gran escándalo. Y el segundo estrato que puede permitirse violar las prohibiciones de casta varna son los estratos más bajos de la población, los intocables.

Intocable

Los intocables están fuera de la división de varna, sin embargo, como señala Marika Vaziani, ellos mismos tienen una estructura de castas. Históricamente, hay cuatro sellos distintivos de intocabilidad. Primero, la falta de ingesta general de alimentos. La comida que consumen los intocables es "sucia" para las castas superiores. En segundo lugar, la falta de acceso a fuentes de agua. En tercer lugar, los intocables no tienen acceso a instituciones religiosas, templos donde las castas superiores realizan rituales. Cuarto, la ausencia de vínculos matrimoniales entre intocables y castas puras. Este tipo de estigmatización de los intocables es practicado plenamente por aproximadamente un tercio de la población.

Hasta ahora, el proceso de aparición del fenómeno de la intocabilidad no está del todo claro. Los investigadores orientalistas creían que los intocables eran representantes de un grupo étnico diferente, la raza, posiblemente los que se unieron a la sociedad aria después del final de la civilización india. Entonces surgió una hipótesis, según la cual aquellos grupos profesionales cuyas actividades por motivos religiosos comenzaban a tener un carácter "sucio" se volvían intocables. Hay un libro excelente, incluso prohibido en la India durante algún tiempo, "La vaca sagrada" de Dvigendra Dha, que describe la evolución de la sacralización de la vaca. En los primeros textos indios vemos descripciones de sacrificios de vacas y, posteriormente, las vacas se convierten en animales sagrados. Las personas que anteriormente se dedicaban a sacrificar ganado, terminar pieles de vaca, etc., se volvieron intocables debido al proceso de sacralizar la imagen de la vaca.

Intocabilidad en la India moderna

En la India moderna, la intocabilidad se practica en gran medida en las aldeas, donde, como ya se mencionó, alrededor de un tercio de la población la observa por completo. A principios del siglo XX, esta práctica estaba profundamente arraigada. Por ejemplo, en una de las aldeas de Andhra Pradesh, los intocables tenían que cruzar las calles, atando hojas de palma al cinturón para cubrir sus huellas. Los representantes de las castas superiores no pudieron pisar las huellas de los intocables.

En la década de 1930, los británicos cambiaron su política de no intervención y comenzaron un proceso de acción afirmativa. Establecieron el porcentaje de esa parte de la población que pertenece a los estratos socialmente atrasados de la sociedad e introdujeron escaños reservados en los órganos representativos creados en la India, en particular, para los dalits (literalmente "oprimidos"; este término tomado del marathi suele ser políticamente correcto llamar intocables hoy) … Hoy esta práctica ha sido adoptada a nivel legislativo para tres grupos de la población. Estas son las llamadas "castas programadas" (dalits o intocables), "tribus programadas" y también "otras clases atrasadas". Sin embargo, la mayoría de las veces estos tres grupos ahora pueden definirse como "intocables", reconociendo su estatus especial en la sociedad. Constituyen más de un tercio de los habitantes de la India moderna. Las reservas de asientos crean una situación delicada ya que la castas fue prohibida en la Constitución de 1950. Por cierto, su autor principal fue el Ministro de Justicia, Bhimrao Ramji Ambedkar, quien él mismo era de la casta de maharas de ventisca de Maharashtra, es decir, él mismo era intocable. En algunos estados, el porcentaje de reservas ya supera el listón constitucional del 50%. El debate más violento en la sociedad india es sobre las castas socialmente más bajas involucradas en la limpieza manual de pozos negros y la discriminación de casta más severa.