El enfrentamiento entre paganismo y cristianismo en el siglo X

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

El punto de vista oficial sobre la oposición del paganismo y el cristianismo en el siglo X se expone en el libro de B. A. Rybakov "Paganismo de la antigua Rus". Un ejemplo de datación de eventos según la cronología de Scaliger.

El Imperio Bizantino estaba directamente interesado en la cristianización del joven pero poderoso poder de Rusia, que creía que todo pueblo que adoptara la fe cristiana de manos del emperador y el Patriarca de Constantinopla se estaba convirtiendo así en vasallo del imperio ortodoxo. Hacia el siglo X. El cristianismo se convirtió en una fuerza política importante en el mundo medieval. La combinación del Nuevo Testamento, que predicaba la humildad y la obediencia a las autoridades, con el Antiguo Testamento arcaico, militante, duro y dudoso, la ley de los libros bíblicos, hizo que el cristianismo fuera extremadamente conveniente para el naciente estado feudal de los países de Europa y Oriente Medio. Este.

La adaptación del paganismo a las necesidades del estado emergente tuvo lugar en condiciones de rivalidad con religiones del mundo como el cristianismo y el islam, lo que se reflejó en la leyenda "sobre la elección de la fe".

Los lazos con tierras cristianas eran especialmente estrechos. Christian era la población de las costas del Mar Negro ("Ruso"): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; El cristianismo fue adoptado por una Bulgaria pariente en la década de 860.

Utilizando la terminología del metropolitano de Kiev Hilarión, que escribió a mediados del siglo XI. "Unas palabras sobre la ley y la gracia", podemos decir que el poder estatal de imperios y reinos utilizó ampliamente la "ley" bíblica para su establecimiento en el país y para las guerras con los vecinos, y proporcionó a las masas la "gracia" del evangelio. su argumento central más fuerte - la restauración de la justicia en la vida futura.

En la época de Igor y Svyatoslav, las expediciones de comerciantes de séquito rusos en sus viajes anuales de miles de kilómetros entraron en contacto con muchos países cristianos. Los rusos pasaron seis meses en Constantinopla, vendiendo los resultados de la polyuda de invierno traída aquí y abasteciéndose de productos griegos como "pavoloks (seda), oro, vino y verduras (frutas) de diversos tipos". Naturalmente, con un contacto tan estable con tierras cristianas, el cristianismo podría penetrar en el entorno ruso, que vemos en una serie de documentos del siglo IX, especialmente de la década de 860. (Levchenko M. V. Ensayos sobre la historia de las relaciones ruso-bizantinas. M., 1956, p. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy of ancient Russia. M., 1980, p. 59 - 65 (historiografía del tema).)

Surge la actividad misionera de la Iglesia Ortodoxa Griega: el Metropolita Miguel (búlgaro) fue enviado a Rusia, quien bautizó al príncipe de Kiev Oskold.

El conocido historiador de la Iglesia rusa E. E. Golubinsky cree con razón que una de las formas en que los cristianos pueden penetrar en Kiev es la llegada de los varangianos de la comunidad normanda de Constantinopla, escandinavos bautizados, al servicio del príncipe de Kiev. Los varegos escandinavos tenían su propia ruta, muy transitada por estos marineros, hacia

Constantinopla, que por alguna razón durante dos siglos en nuestra literatura científica y popular se ha mezclado con el camino por Europa del Este. Nestor en su texto lleva al lector desde el Mar Negro hasta el Dnieper y más allá del Mar Báltico, señalando que desde el Báltico de Varangian es posible por mar, sin ningún arrastre, llegar a Roma y Constantinopla. Los historiadores todavía están confundidos por el título general de este párrafo; dado que la cuestión de los varangianos está directamente relacionada con nuestro tema, citaré el texto de Nestor:

"Ser el camino de los varangianos al Gryky y del Gryk A lo largo del Dnieper y el Dnieper vykh, arrastrado a Lovoti y a lo largo de Lovoti hasta el Ilmer, el gran lago, desde el cual el río Vlhov fluiría y desembocaría en el gran Nevo (Mar Ladoga) y Ustyazhye Ustyazhye (Báltico y Norte) ".

Esta parte del párrafo describe el viaje a través de Europa del Este desde Bizancio, "de los griegos", a Escandinavia. La siguiente es una descripción del camino "de los varegos a los griegos":

"Y ve por ese mar hasta Roma (el camino alrededor de Europa), y desde Roma llega por el mismo mar hasta Caesaryugrad". (Shakhmatov A. A. La historia de los años pasados. Pg., 1916, p. 6.)

La ruta de los varegos a los griegos se designa como la ruta conocida de las flotillas escandinavas a través de un solo espacio de agua (a lo largo del mismo mar) desde el Báltico y el Mar del Norte a través del Canal, pasando Normandía, pasando por Gibraltar en el Mediterráneo. a las posesiones normandas en Italia ya Constantinopla, donde los normandos sirvieron en la guardia del palacio imperial. Estos varegos del servicio bizantino adoptaron naturalmente el cristianismo, hasta cierto punto conocían el idioma griego. Podemos estar completamente de acuerdo con EE Golubinsky en que fue de estos varegos de Constantinopla que se reclutaron los escuadrones contratados por los príncipes de Kiev: “Un gran número de varegos se trasladó de Constantinopla a Kiev” (EE Golubinsky, Historia de la Iglesia Rusa. M., 1901, Vol. I, primera mitad del volumen, p. 70.)

El cronista se ocupó de sus lectores y, en el párrafo geográfico anterior, indicó que realmente existió en los siglos IX-X. el camino de los normandos a Constantinopla por una sola ruta marítima más allá de Italia y África ("el lote de Hamov").

Probablemente fueron precisamente estos varegos, parcialmente bizantinizados, los que los príncipes de Kiev enviaron a Constantinopla en misiones diplomáticas.

En la embajada principesca de Igor en 944 había "gente de Rus (súbditos rusos) Khrstians", y durante la toma del juramento por el propio príncipe en Kiev, parte del escuadrón prestó juramento en la iglesia de St. Elijah en Podol - "Muzi bo besha Varyazi y Kozar Khrst'yane". El cristianismo aquí aparece no como la fe rusa, sino como la fe de los extranjeros contratados ("varazi") o la población de habla griega de Khazaria. En el futuro, veremos repetidamente que la confrontación del paganismo ruso con el cristianismo bizantino está indisolublemente entrelazada con el tema de la oposición a los destacamentos violentos de mercenarios varegos. El diseño del panteón pagano en 980 fue inmediatamente precedido por el exilio de los varangianos de Kiev por el joven príncipe Vladimir, descrito en la crónica del mismo año. "Habiendo mostrado el camino" a los mercenarios que luchaban por Bizancio, el príncipe informó al emperador: "He aquí, ve a ti de los señores. No los molestes en la ciudad - si haces mal en la ciudad, así como en la ciudad (en Kiev). y semo (a Rusia) no dejes que uno solo. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 95.)

La primera acción pagana descrita en la crónica fue el sacrificio de un joven cristiano varangiano a Perun. "Sea el mismo Varyag t (el padre de la juventud) enviado desde Grk y drzhash en secreto la fe del Khrstiyansku". El Varyag era, como podemos ver, uno de esos normandos de Constantinopla sobre los que escribió Golubinsky. La razón por la que los varegos confesaron la fe cristiana en este momento en secreto, la descubriremos en el futuro. La razón del descontento con los vikingos no fue que fueran cristianos, sino que "hicieron el mal". De la misma manera, el motivo del enfrentamiento entre paganismo y cristianismo era más profundo, y los varangianos cristianos eran solo un caso especial.

La base de los temores de los príncipes de Kiev y su desconfianza hacia el cristianismo fue la política del Imperio Bizantino. Para Rusia, intercalados con lazos comerciales pacíficos con presión militar sobre Bizancio (por el bien de estos mismos lazos), la adopción del cristianismo podría significar un vasallaje involuntario y el fortalecimiento del cristianismo en Rusia: un aumento en el número de aliados potenciales de Rusia. Bizancio ortodoxo. (Sajarov AH Diplomacia de la antigua Rusia, p. 273-275.) Por lo tanto, durante varias décadas del siglo X. observamos dentro de Rusia un aumento significativo del paganismo, como si se opusiera deliberadamente al cristianismo bizantino.

La cuestión religiosa se elevó al nivel de la política internacional. Esto se manifestó especialmente claramente después de la campaña de Igor contra Bizancio en 943 y la conclusión de un tratado en 944, ya durante el reinado de la viuda de Igor, Olga (desde 945). Los textos de la crónica no dicen una palabra sobre el estado sacerdotal, sobre los brujos paganos en Rusia y sobre sus acciones en ese momento, pero sin tener en cuenta este elemento social, tan bien descrito por los eslavos occidentales, nos resultará difícil. para comprender muchos eventos. Olga comenzó su reinado como una pagana ardiente y despiadada, y luego adoptó el cristianismo y se convirtió en una ardiente defensora de la nueva fe.

Según la Crónica de Suzdal, llamada Crónica de Tatishchev del obispo Simon. Olga favorecía a los cristianos y tenía la intención de ser bautizada en Kiev, "pero de ninguna manera era posible hacérselo sin un miedo extremo de la gente. Para ello, le aconsejaron que fuera a Constantinopla, aparentemente por otras necesidades, y allí se bautizara ".

Para resolver la cuestión del lugar y la hora del bautismo de Olga, disponemos únicamente de fuentes rusas: la crónica de Olga y "En memoria y alabanza al príncipe ruso Volodimer", escrita por Jacob Mnich a mediados del siglo XI. Jacob Mnikh, un contemporáneo del cronista Nikon, hizo un amplio uso de los datos de las crónicas (que difieren en las fechas del Cuento de años pasados). Atribuye el bautismo de Olga al 955 ("Según el santo bautismo de B, la bendita princesa Olga vive desde hace 15 años … y el mes de julio, el día 11 del verano de 6477" años enteros, luego la fecha del bautismo es 955, si contó escrupulosamente el número de meses, entonces - 954. Por lo general, con tal conteo, el año del evento se consideraba el primer año; entonces debemos detenernos en 955)

Fecha de la crónica: 6463 (955). Ambas fuentes hablan del bautismo de Olga en Constantinopla. Jacob tiene mucha retórica pero muy poca evidencia fáctica. La crónica está llena de detalles interesantes, pero no siempre fiables: la princesa adoptó el cristianismo en la misma Constantinopla, "y el zar es el patriarca". En el bautismo, Olga recibió el nombre de Elena. Un detalle legendario es que el emperador Constantino Porphyrogenitus, admirando a Olga, quiso casarse con ella: “Y en el bautizo del Cesar la llaman y le dicen:“Quiero cantarle a mi esposa”. Constantino estaba casado en ese momento y un similar propuesta para hacer ruso La leyenda de la crónica continúa: Olga le dijo al zar que desde que se convirtió en su padrino, no podía casarse legalmente con ella. A. The Tale of Bygone Years, pp. 70 - 71.)

Es posible que Constantino pronunció tal eslogan, pero, por supuesto, en una ocasión diferente, dado que el viaje de Olga a Constantinopla no trajo éxito diplomático a ninguna de las partes, y Olga, al regresar a Kiev, se negó a enviar ayuda militar a los griegos, aunque ella se lo había prometido antes. Fue en esta ocasión que pudo aparecer la palabra del César. Esto es tanto más probable dado que el bautismo de Olga en Constantinopla no está respaldado por fuentes bizantinas.

En Constantinopla, lo que tanto temía el pueblo ruso: el emperador bizantino consideraba a Olga la cristiana, la regente del estado ruso con un hijo pequeño, como su vasallo: el zar "le da muchos regalos … y te deja ir y llamar ella las hijas sobe. " Si el emperador realmente bautizó a la princesa rusa, entonces ella ya se convirtió en su ahijada, pero según el texto de la crónica no la llamó hija en la iglesia, sino en el sentido político (Sajarov AIDiplomacia de la antigua Rus, p. 278. No puedo estar de acuerdo con el autor solo en que el título de la hija del emperador "poder secular extremadamente elevado en Rusia" (p. 279). Conocemos muchos ejemplos en la crónica cuando se usó la palabra "padre" en un sentido feudal, jerárquico y un hermano llamó a su hermano "padre", reconociendo así su soberanía.

La historia de la crónica no está estructurada de tal manera que Olga, habiendo terminado sus asuntos, dejó Constantinopla por su cuenta; aquí se indica que el emperador la dejó ir, obligándola a enviar ayuda militar y bienes valiosos, recordándole su condición de vasalla como "hija". Olga estaba asustada por la situación, tenía miedo de regresar a Rusia como una traidora a las costumbres del bisabuelo y la "hija" del rey griego. Acercándose al patriarca para pedirle su bendición para que se fuera de casa ("pide bendiciones en casa"), la princesa le confesó su miedo: "Mi gente son bastardos (paganos) y mi hijo es un asqueroso, que Dios me saque de todo mal! " (Shakhmatov A. A. El cuento de años pasados, p. 71.)

El patriarca consuela a la princesa con varios ejemplos bíblicos de ayuda divina a las personas justas, enumerando brevemente sus nombres. Si tenemos en cuenta el contenido de estas leyendas sobre personajes bíblicos, veremos que en la mayoría de los casos estamos hablando del enfrentamiento de dos religiones distintas. David, perseguido por Saúl y escondido en el desierto y los bosques, atrae a los sacerdotes locales a su lado. Daniel pelea con sacerdotes de otras religiones, ora a Dios, y los leones, a quienes fue arrojado para ser devorado, le lamen las manos. Tres jóvenes, que se negaron a adorar al ídolo pagano de oro, fueron arrojados para ser quemados en la "cueva de fuego", pero el ángel los protegió y quedaron ilesos.

Se suponía que todos estos ejemplos de patrocinio divino dados por el patriarca fortalecían el espíritu de la princesa, que partía hacia un país pagano, donde se adoraban ídolos, donde los sacerdotes de los dioses paganos podían controlar el destino de las personas.

La historia de la crónica sobre el bautismo de la princesa Olga fue creada o fuertemente procesada mucho más tarde de lo que ella dice: en primer lugar, sus nietos ya están mencionados aquí, que no podrían haber estado en 955, ya que Svyatoslav, que nació en 942, fue entonces solo 13 años. En segundo lugar, el autor de la historia confunde a los emperadores Constantino y John Tzimiskes (que reinó mucho más tarde) (Shakhmatov A. A.

La historia se inserta artificialmente en la crónica en medio de los años vacíos 948-963, marcada solo con números, sin eventos de ningún tipo. Es imposible confiar en la fecha crónica del viaje de Olga a Constantinopla, pero mientras tanto, comprender la esencia de los hechos ocurridos a mediados del siglo X, que precedieron a la creación del panteón pagano en 980, fecha de la El bautismo de la princesa es muy importante.

V. H. Tatishchev, basándose en la crónica del difunto Joachimov, creía que la princesa Olga fue bautizada en 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Otros eruditos del siglo XVIII También comenzó a dudar de la confiabilidad de la fecha del "Cuento de los años pasados" y sugirió, basándose en la composición de Constantino "Sobre las ceremonias", aceptar 946, pero esto despertó objeciones al mismo tiempo y se propuso otra fecha - 956, cerca de la crónica. (Bulgar Eugene. Búsqueda histórica sobre el momento del bautismo de la gran duquesa rusa Olga. SPb., 1812, p. 73, 83, 99.)

Posteriormente, calculando los números, meses y días de la semana (miércoles 9 de septiembre y domingo 18 de octubre) de las recepciones de Olga y Konstantin Porphyrogenitus, se fijó la fecha en 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 102).

En la actualidad, GG Litavrin, habiendo estudiado la historia del problema de nuevo y revisando las fuentes bizantinas, corroboró hábilmente la fecha una vez rechazada: 946 (Litavrin GG Acerca de la datación de la embajada de Olga en Constantinopla. - Historia de la URSS, 1981, No. 5, pág.180 - 183.)

Esta fecha puede estar respaldada por una serie de otras consideraciones. En cuanto al lugar del bautismo de Olga, hay que coincidir con Golubinsky en que la princesa llegó a Constantinopla ya bautizada y con su sacerdote (¿confesor?) Gregorio, y fue bautizada, según el investigador, en Kiev. (Golubinsky E. E. Historia de la Iglesia Rusa, p. 77.)

Presumiblemente, podemos hablar de Chersonesos como el lugar donde se bautizó a la princesa camino a Constantinopla, pero no hay datos al respecto.

Por lo tanto, a mediados de la década de 940, cae una gran cantidad de eventos relacionados tanto con el cristianismo como con el paganismo:

943. Campaña de Igor a Bizancio. Recibiendo tributo de los griegos.

944. Tratado con Bizancio sobre "renovación del viejo mundo".

944-945. Polyudye Igor y su asesinato por parte de los Drevlyans. La venganza de Olga a los Drevlyans.

944/945. La campaña de las tropas de Kiev a la tierra de los Drevlyan. 946. Viaje de Olga a Constantinopla, que coincide con la adopción del cristianismo por la princesa. (Las fechas dadas no son lo suficientemente precisas. Por lo tanto, el tratado se remonta a 944, y en los anales se coloca en el año 6453, es decir, 945.

Segunda cancion

La segunda mitad de la epopeya sobre Mikhail Potok habla de un largo enfrentamiento entre el héroe y su esposa después de que abandonaron la tumba.

Dado que la heroína sigue siendo Marya Swan White, en esencia, la segunda parte de la epopeya solo puede ser una continuación de la versión en la que Marya no muere como una serpiente hombre lobo, sino que resucita como persona.

Hay epopeyas que consisten solo en la primera canción sin continuación (Antiguos poemas rusos …, p. 150; Onega epopeyas, vol. II, p.100.), pero hay epopeyas que incluyen episodios de solo la segunda canción (Onega epopeyas, vol. II, págs. 491-498.)

El esquema básico del segundo canto es el siguiente: un zar extranjero ataca Kiev; Mikhail es derrotado por los golpes, pero "el hermoso zar Ivan Okulevich" se lleva a Marya con él con su consentimiento ("Llamé, fui a casarme con él"). Los héroes de Kiev se negaron a ayudar a Mikhail: "No es un honor para nosotros, valiente elogio, seguimos a la esposa de otra persona después de una mujer …". El arroyo viaja a Marya tres veces, y cada vez ella lo bebe y lo hechiza. En dos ocasiones, los héroes liberan a Mikhail. La última vez fue liberado por Anastasia, la hermana de Ivan Okulevich, con quien se casó Potok, y ejecutó a Mary Lebed Belaya. (Epics, págs. 289-324.)

Como puede ver, lo principal en esta canción (como en la primera) no están en las hazañas heroicas. El atropello a Kiev es rechazado por alguien desconocido: "los héroes no sucedieron aquí en casa"; la corriente misma luchó con una fuerza desconocida "lejos en campo abierto". Los viajes de Mikhail a la ciudad del seductor, el hermoso zar Ivan Okulevich, y a su palacio real asombran en varias versiones con su injustificada tranquilidad: el bogatyr camina sin un ejército, no habla con el propio zar, no amenaza nada., no expone armas; todo acaba solo con los encuentros con la propia Marya Lebeda Belaya. Cuando Marya, habiendo bebido el bogatyr tres veces, le pregunta a su nuevo marido: "Y tú eres una cabecita para los compartimentos de Mikhail", Ivan Okulevich le responde con bastante caballerosidad: "No es un honor para mí, valiente elogio, sino un ritmo soñoliento. eso está muerto para mí ". Marya trata con el héroe a su manera. La represalia final de Stream con Marya y el rey se representa fuera de la realidad: Stream, como siempre, sin ejército, no hay batalla, y la victoria es para él según el principio de los golpes de palacio bizantinos.

Un extenso canto de más de 500 versos está dedicado al tiempo tenso, aunque desprovisto de concreción militar, la lucha de dos fuerzas: el paganismo en la persona de la despiadada hechicera Marya Swan Belaya y el cristianismo en la persona del héroe de Kiev Mikhail Potok. El hermoso zar Ivan Okulovich es una persona inactiva y neutral que no participa en la lucha. Los héroes de Kiev son los aliados de Mikhail solo en los asuntos de combate del regimiento; deliberadamente no quieren intervenir en su relación con la hechicera Marya, y son impotentes para destruir su brujería. Los verdaderos aliados de Michael son Michael the Archangel o St. Nicolás y la hermana del zar, Anastasia. A juzgar por el hecho de que al final de la epopeya, Anastasia, a diferencia de María, sin un cambio de fe, va con Mikhala "a la iglesia de Dios", donde recibieron las "coronas de oro", el aliado del héroe era cristiano. Es lógico suponer que su hermano, el "rey hermoso", que no buscó cortar al dormido, también fue bautizado. Marya Lebed Belaya logra la victoria tres veces gracias a la astucia y la hechicería. Conoce a Potok con un encanto de vino verde con veneno somnoliento y le asegura que Ivan Okulevich es "lo suficientemente afortunado" de ser ella. sus persuasiones halagadoras se vuelven cada vez más poéticas y convincentes. Ver al héroe en las cámaras reales de Ivan Okulevich:

Mientras se servía una bebida, tenía sueño.

Y el vino es verde …

¿Cómo se ha acercado ella aquí?

Y Michael se inclina hacia abajo

- ¡Y tú, joven Mikhail Potok, hijo de Ivanovich!

- El hermoso zar Ivan Okulevich se llevó a Silom

- Cómo estaba todavía nunechka ahora

- Un día con poca agua (cálido, verano) no puede estar vivo, - Y sin eso sin rojo sin sol

- Y así estoy sin ti, joven Mikhail Potok, hijo Ivanovich.

- Pero no puedo, pero sigo vivo, - Pero no puedo estar vivo, algo de comer o beber, - Ahora tus labios estaban tristes, - Y estás en el gran

- Y bebe de la melancolía tu del fastidio

- Y nunechku es vino verde como un encanto.

Por primera vez, Marya enterró a un héroe dormido, que había bebido tres hechizos bajo la persuasión de una hechicera, en un pozo como si estuviera muerto. Su caballo ensillado galopó hacia Kiev, y sus amigos-héroes se dieron cuenta de que habían ocurrido problemas. El caballo les indicó el lugar donde estaba enterrado Mikhail, y lo desenterraron, "y durmió allí, se emborrachó y se emborrachó".

La segunda brujería fue más fuerte que la primera: Marya, habiendo bebido de nuevo a Mikhail, lo convirtió en un "guijarro blanco y combustible". Los héroes fueron a rescatar a un amigo. En el camino, se encontraron con un viejo kalik, y todos los héroes, disfrazados de kaliks peatones, llegaron al palacio de Ivan Okulevich, donde Marya, sin darles nada, los envió a su esposo: "Llévate el kalik, alimenta, ¡alimentación!" El rey recompensó generosamente a los peregrinos, lo que es una prueba más de su cristianismo. El viejo Kalika, que resultó ser San Nicolás (o Miguel Arcángel), ayudó a restaurar la forma humana de Michael Stream, lo que los héroes no pudieron hacer.

La tercera masacre de Marya fue insólita: clavó al arroyo, que se había emborrachado con el hechizo de la bebida somnolienta, "los policías" estaban en la pared. Con cuatro clavos, la hechicera crucificó al héroe en la muralla de la fortaleza; le faltó el principal "clavo del corazón" para finalmente quitarle la vida. Esta extraña masacre podría haberse inspirado en la imagen visual del icono del Arcángel Miguel o la crucifixión de Cristo en algún lugar de las puertas de la ciudad (recuerde que San Miguel era el escudo de armas de Kiev) o en las puertas del patio de La princesa Olga en esos quince años (946-961), cuando se abrió, sin esconderse todavía, profesaba el cristianismo. Tal crucifixión de un héroe cristiano fue la ironía maligna de una "hechicera", una "hereje". Aquí, en la epopeya, aparece un rostro nuevo y brillante: la hermana del zar, Anastasia. Libera al héroe sacando unas tenazas de hierro de la fragua. Luego lo saca de la ciudad y le proporciona un caballo y armas. Cuando Marya Lebed Belaya vio a Mikhail conduciendo vivo hasta el palacio, trató de beberlo por cuarta vez. Y nuevamente aparece el salvador de Mikhail con el nombre simbólico Anastasia. O ella le recuerda lastimeramente su promesa de casarse con ella, luego descarta resueltamente el hechizo de veneno:

Nastasya escuchó al príncipe, Abrió una ventana inclinada

Ella gritó con voz lastimera, - Oh, tú, Mikhail Potok, hijo de Ivanovich, - ¡¿Saber que olvidaste tu mandamiento ?!

¿Cómo es que Mikhailushka Potyk-on

Levantó su mano derecha para el encantamiento, ¿Cómo es esto Nastasya Okulevna?

Y ella lo empujó del brazo.

El hechizo de fusión voló muy lejos.

El héroe bautizado se salva. Cortó las cabezas de Marya e Ivan Okulevich y se casó en la iglesia de Dios con su salvadora Anastasia. De repente, resulta que "Mikhailushka se enamoró del reino aquí".

En toda la segunda canción, la oposición del cristianismo al paganismo continúa, pero esto no es una lucha abierta, ni un llamado a una nueva fe, ni un reproche contra la inmunda raza serpentina. Tres veces gana el paganismo, y nuevamente gana no con armas, no con discursos, sino con el hechizo del vino verde. Mikhailushka bebió nueve hechizos de vino durante sus visitas a Marya, y cada vez después de eso se encontró indefenso ante el poder de la brujería pagana.

El encanto del vino verde en una serie de epopeyas se menciona no solo en esa parte de la segunda canción, donde Marya, salvándose, le trae a Michael una "bebida olvidable": el héroe comenzó a beber tan pronto como una vida conjunta con el " hechicera "comienza y continúa después de salir de la tumba:

Salió a caminar y atravesó las tabernas de los zares, Beber vino y no tiene un centavo, Ve en un círculo y un semicírculo, Donde está en un cuarto, pero donde está en medio cubo, Y cuando llega el momento, es un cubo completo.

Toda esta extensión de vino va sin dinero, como pago por un servicio heroico, por la entrega exitosa del tributo al príncipe. Dada la orientación cristiana de la epopeya, su confrontación con el paganismo, a menudo expresada en una cautelosa forma alegórica, se sugiere que la epopeya sobre Mikhail Potok (especialmente su segunda canción) es una condena de esas fiestas paganas, que no eran solo una forma de comunicación y consulta entre el príncipe y sus guerreros, no solo por la forma de compensación por las pérdidas y daños de la marcha, sino también por el cumplimiento de un ritual pagano obligatorio que permaneció en Rusia hasta los siglos XVI-XVII. (consulte el capítulo 13 a continuación).

EV Anichkov tenía razón, quien en su libro "Paganismo y Rusia Antigua" dedicó tres capítulos enteros a un tema como "Fiestas y juegos como tema principal de denuncia" del paganismo por parte de los eclesiásticos (Anichkov EV Paganismo y Rusia antigua. San Petersburgo, 1914, capítulos VII, VIII, IX, pág.155-224.) Conocemos muy bien las famosas fiestas de Vladimir el Sol de Stolnokievsky. Tanto las epopeyas como las crónicas hablan sobre estas fiestas, señalando que el príncipe a veces festejaba durante 8 días seguidos, "llamando a sus propios bolyars y posadniks y ancianos por toda la ciudad … llamando a una inmensa multitud de personas" (AA Shakhmatov, El cuento de años pasados, p. 158-159.), Y la alabanza de Jacob Mnich. Después de la adopción del cristianismo, estas amplias festividades se programaron para que coincidieran con las fechas del calendario de la iglesia, pero la esencia pagana de la fiesta permaneció y se reflejó en feroces disputas sobre el llamado "comer carne". El caso es que las reglas de la iglesia prescribían el ayuno los miércoles y viernes de cada semana, es decir, prohibían la comida rápida en esos días. La carne era el principal alimento ritual de los paganos, ya que formaba parte de esos sacrificios que se ofrecían a los dioses. Hasta el siglo XX. En las familias rusas, la costumbre obligada para Navidad y Semana Santa era servir en la mesa cerdo (un jamón o un cerdo entero), ya que era una tradición muy antigua procedente de la época primitiva. En Rusia a mediados del siglo XII. Surgió la perplejidad: ¿qué pasa si la festividad de la iglesia cae en un día de ayuno? ¿Rechazar la comida festiva de carne (antes ritual) consagrada por la antigua costumbre, o violar las prescripciones del clero y los rigoristas griegos, que prohibían el "curry"? Muchos príncipes apoyaron abiertamente su antigüedad pagana.

Antes del bautismo de Rusia, las fiestas principescas, que continuaban la tradición de los sacrificios y tesoros paganos tribales comunes, eran un elemento importante en la vida pública. Y durante el enfrentamiento entre el paganismo y el cristianismo, podrían convertirse en un arma poderosa en manos de la escuadra pagana y el sacerdocio, ya que las fiestas eran también una forma de reunión de la duma boyarda del príncipe de Kiev.

Difícilmente es correcto atribuir el origen de la epopeya sobre Mikhail Potok por completo a la era de Vladimir. El nombre de Vladimir no siempre se menciona en la epopeya; a menudo actúa un cierto "príncipe de la capital de Kiev" anónimo. La primera canción sobre el entierro conjunto de Mikhail y Marya Likhodeevna debe estar fechada en ese período relativamente corto en el que algunos de los rus ya habían rechazado las cremaciones paganas, pero aún continuaban enterrando a su esposa fallecida "voluntariamente" con el noble boyardo. La calidad de las excavaciones arqueológicas no permite establecer, en todos los casos, los entierros pareados son simultáneos. El segundo cónyuge podría ser enterrado nuevamente. Para ello, fue suficiente excavar las "arenas amarillas" del montículo y desmontar el tronco "techo" de la cámara.) … Se fechan tres ricos montículos con "jaulas" y entierros emparejados: el montículo n. ° 110 por dirgem alrededor de 914 (aquí se encontraron una espada y un cuerno de turio); montículo No. 36 - dirgem 927; montículo No. 61 (con un sello con la imagen de Jesucristo) - canto fúnebre de 936. Dos montículos (con monedas de 896 y 914) contenían solo entierros femeninos, que, dada la presencia de un gran número de cenotafios en este cementerio, se puede explicar como las tumbas de las viudas cuyos maridos murieron en las campañas. (Blifeld D. I. Memoriales a largo plazo …, p. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Como puede ver, todos los entierros apareados, correlacionados con la trama principal de la primera canción, están fechados por monedas del primer tercio del siglo X, es decir, históricamente por la época de Igor, cuando existía una "iglesia catedral". en Kiev (donde también hay tumbas cortadas en troncos similares). La segunda canción podría haber surgido un poco más tarde, ya durante las relaciones agravadas entre paganos y cristianos en los círculos de escuadrones de Kiev. Christian Mikhail Potok ya no es aquí el tercer boyardo del príncipe de Kiev, conquistando "lenguas de otras religiones"; aquí se le representa como un caballero solitario que intenta devolver a su esposa bruja, casada con él en la iglesia de Dios. Él es solo un jinete sin ejército, sin compañeros, y la pagana Marya Swan White ya es una reina, vive en un palacio y en ocasiones incluso tiene control sobre su inerte esposo.

La actitud de otros guerreros hacia Mikhail Potok también es interesante. Cuando se trata de la persecución de Marya, sobre oponerse a la hechicera pagana, los camaradas se niegan a ayudar a Michael, no luchan contra Marya. Actúan solo cuando su ayuda militar es necesaria para la corriente misma, en problemas. Pero son impotentes contra la hechicería de Marya, nunca recuerdan a Dios, no se bautizan, no amenazan a los espíritus malignos que llevaron a su camarada en problemas; son paganos, aunque la influencia de epopeyas posteriores influyó en el hecho. que no fueron llamados hermanos, sino hermanos cruzados. Este es el mismo escuadrón de Svyatoslav, sobre el cual el joven príncipe le dijo a su madre que todos se burlarían de él si decidía aceptar la fe cristiana. Los héroes también se rieron del Stream. Al final, Michael recibe la ayuda de un santo cristiano o de una mujer cristiana llamada Anastasia.

Hay una característica más que puede indicar indirectamente la mitad del siglo X. En la segunda canción, Marya le pide a Ivan Okulevich tres veces que le corte la cabeza al arroyo que yace en un sueño ebrio. Quizás esto debería considerarse como un reproche velado a la pagana Olga, que bebió a los drevlyanos en un banquete fúnebre y ordenó matar a 5.000 invitados borrachos. Esta canción, con sus héroes que no quieren perseguir al pagano, con reproches sobre asesinatos rituales, y lo más importante, mostrando el peligro que representan los encantos del vino verde obsequiosamente ofrecidos, está dirigida contra las fiestas principescas, aunque las fiestas mismas son no mostrada.

Dos canciones sobre el cristiano Mikhail Potok, cuya acción tiene lugar en algunos bosques habitados por paganos (polyudye), en Kiev y su iglesia catedral, luego en algún otro reino, donde una bruja sacada de los bosques, que se ha convertido en reina., gobierna todo, - este es un cuento poético sobre el comienzo del cristianismo en Rusia en la novena - primera mitad del siglo X. El primer canto está claramente dirigido contra los restos del paganismo entre los cristianos rusos recién convertidos como los entierros conjuntos (aproximadamente en el reinado de Igor), y el segundo canto alegóricamente, pero de manera muy colorida, advierte contra el hechizo del vino verde, con toda probabilidad, refiriéndose a las fiestas rituales paganas (tal vez, el reinado de Svyatoslav). Gracias a las epopeyas sobre Ivan Godinovich y Mikhail Potok, conocemos el trabajo oral de dos escuadrones rivales. Los magos renovaron los antiguos mitos paganos - "blasfemos", los vistieron con una nueva forma de epopeya recién nacida, y "Rusia, que fue bautizada así", sean, principalmente paganos) en la ruina de las fiestas paganas, en las que Además de su lado ritual, se decidieron asuntos de Estado importantes: cuál de los héroes y adónde debe ir, a quién se le dan ciertas instrucciones, dónde sucedió algo que requiere una intervención inmediata. Las fiestas en la mesa del príncipe "para todos los bogatyrs de la Santa Rusia" eran una de las formas principales de reuniones de la duma boyar, y su condena por parte de los cristianos continuó hasta que el príncipe y sus héroes se convirtieron a la fe ortodoxa. Luego, la iglesia comenzó a alabar de manera extravagante las fiestas de San Vladimir, programadas para coincidir con las fiestas de la iglesia.