Rituales de luz de fuego de los eslavos

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Última modificación: 2023-12-16 16:02

La historia de los fuegos artificiales rusos comenzó mucho antes de que aparecieran los propios fuegos artificiales. Fuego, ¿no cambió toda la historia y toda la forma de vida de la humanidad? Dominar el fuego es la suerte de los dioses y las personas. Pero las personas solo dominan parcialmente el fuego, convirtiéndose rápidamente de sus amos en víctimas. Es por eso que el poder absoluto sobre el fuego para las personas se asocia con la intervención y asistencia de los dioses. El culto al fuego de los eslavos tiene su propio, diferente de otros pueblos, rituales e imágenes.

Para todos los pueblos del pasado distante, la deificación del fuego y la luz, junto con otros fenómenos naturales, es un hecho generalmente reconocido. Entre los eslavos orientales, por ejemplo, se dedicaban muchos rituales a Perun, el dios del trueno y el relámpago o el fuego celestial. El nacimiento de Perun estuvo marcado por un poderoso terremoto. En sus rituales, los eslavos también honraron al sol: Dios Yarilo, quien también fue personificado en la tierra por el fuego.

Los precursores de los fuegos artificiales fueron los espectáculos de luces y fuego. El origen más simple y antiguo fue una hoguera que ardía brillantemente, encendida por la gente en los lugares de las festividades de Navidad, Año Nuevo, Carnaval y otras festividades. Estas hogueras festivas, a su vez, conservaron la memoria de los rituales más antiguos del culto popular.

La celebración de los eslavos de sus dioses más venerados se asoció con la alternancia de las estaciones, la observación de los cambios en la naturaleza. Los rituales más antiguos entre los agricultores asociados con el culto al sol coincidían con los principales períodos de actividad laboral: preparación para el trabajo agrícola, siembra de primavera, maduración y cosecha; reflejaron en una forma poética figurativa la conexión entre el trabajo creativo del hombre y las fuerzas creadoras de la naturaleza.

Posteriormente, bajo el dominio de la ideología de la Iglesia cristiana, sufrieron cambios significativos o perdieron por completo su carácter anterior. Las hogueras festivas mencionadas anteriormente dan testimonio de los restos y la transformación de los rituales populares más comunes en la antigüedad.

En el período inicial del estado centralizado ruso, muchas fiestas, incluidas las establecidas por la iglesia, aún conservaban en gran medida el ritualismo del culto popular precristiano.

En este sentido, el más indicativo es la festividad de la Natividad de Juan Bautista, con el inicio de la cual el pueblo celebraba sus rituales tradicionales (juegos) dedicados a la celebración de Ivan Kupala - el "dios de la abundancia", con cuyo nombre los agricultores depositaron sus esperanzas en una buena cosecha. Los participantes del "jolgorio", decorados con coronas y ramas verdes, bailaron alrededor de las hogueras encendidas.

Perdiendo gradualmente su significado de culto, las hogueras festivas se han arraigado en la vida popular durante mucho tiempo y, con el tiempo, comenzaron a servir solo como el diseño decorativo de luz ardiente habitual de los festivales folclóricos. En este sentido, aún existen en algunas regiones de nuestro país.

Sin embargo, en la vida popular también existía la "diversión ardiente", que se arreglaba con el uso de un arado. El arado, o licopodio, es una planta herbácea de hoja perenne que parece musgo y se arrastra por el suelo. Esta planta en varias regiones de nuestro país tiene los nombres: polvo, polvo, cilicio, muérdago, hojaldre, rebaño. Las esporas maduras y secas de esta planta dan un relámpago instantáneo sin humo cuando se encienden. Debido a sus cualidades, el plounder no se utilizó hace mucho tiempo en algunas industrias, incluida la pirotecnia. En el pasado lejano, sirvió como un material conveniente y barato para organizar espectáculos de fuego y luz por parte de la gente.

Por supuesto, la "bacanal" festiva folclórica tuvo lugar no solo en Rusia, sino también en la vida cotidiana de otros pueblos. Sin embargo, es curioso que los extranjeros que presenciaron la "ardiente diversión" organizada durante la Navidad, el aceite y otras fiestas con las mencionadas pipas y un lauren, las llamaran "fuegos artificiales especiales".

En los siglos XVI-XVII, el clero ruso organizó espectáculos de luces y fuego más espectaculares en relación con los ritos teatrales del culto de la iglesia. Se suponía que debían explicar claramente a la gente el contenido de los dogmas de la iglesia y contribuir a la desaparición de los restos del culto popular en su vida cotidiana. En algunos rituales teatrales de la iglesia, especialmente en las "acciones", se dispusieron efectos significativos de fuego y luz.

La Iglesia siempre ha dado al fuego y la luz una interpretación simbólica o alegórica. Incluso los escritores de la antigua iglesia cristiana llamaban constantemente a Dios y a Cristo en sus escritos con las palabras: ignis (fuego), lutep (luz), etc. En particular, la Iglesia rusa ha mantenido durante varios siglos que la expresión externa de "poli divino" es "fuego sagrado", es decir. una imagen que entonces estuvo cerca del pueblo por los vestigios del culto folclórico conservados en sus mentes y en su vida cotidiana. El significado teológico y místico del "fuego sagrado" se enfatiza incluso en los documentos oficiales de la iglesia del siglo XVII.

En la mitología eslava, con una comprensión cotidiana simplificada del significado simbólico del fuego, hay una más profunda asociada con la verdad absoluta. Un cuento de hadas muy conocido sobre cómo se prueba al personaje principal con agua hirviendo (interpretación en el cuento de hadas "El pequeño caballo jorobado"), que combina la naturaleza del fuego y la naturaleza del agua. Tal agua rejuvenece a una persona honesta y justa, y el mal simplemente se hierve en ella. La verdad es la elección entre la vida y la muerte. Por tanto, el fuego también se asocia con la verdad, que, por así decirlo, supera el conflicto entre "ser" y "no ser".

Los antiguos eslavos creían que una causa justa siempre se asocia con el fuego. (Este es probablemente el origen de la palabra "sinceridad").

Los adoradores del fuego de hoy nos llevan de la historia al presente. Cada año hay más y más de ellos. Crean teatros ardientes, recrean "actos" antiguos y juegan nuevos misterios con fuego vivo (son estas reconstrucciones modernas las que se muestran en las figuras de arriba). Hay una explicación real para esto, y se encuentra en las raíces históricas del paganismo eslavo.

El misterio del fuego en un ritual de masas consiste en encajar todas las metáforas asociadas con él en una presentación directa del fuego mismo. Las representaciones rituales o teatrales con fuego deberían dar vida a las imágenes olvidadas sobre las que descansa toda la cultura humana.